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老子的学习观不容曲解 |
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时间：2013-01-23 12:07:01 来源：不详
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成前因后果的关系，认为“为学日益”的结果使人与“道”日渐隔离和失去本真。高明在《帛书老子校注》中虽然打破了“学”的局限性，将“为学”理解为“积累性地钻研学问”（如将“钻研”二字去掉更准确），并将“为道”正确地理[注: 地理（Geography）是研究地球表面的地理环境中各种自然现象和人文现象，以及它们之间相互关系的学科。“地理”一词最早见于中国《易经》。]解为“静观玄览”，但对后面的“损”字却产生了误解，认为是指情欲方面的减损。尹振环的《楚简老子辨析》竟然根据楚简本《老子》中的“为学日益，为道日损”理解为“学者一天天增多，（功名欲望与伪行伪善也会随之增大与蔓延），因而遵行大道的人会一天天减少。”更是是谬以千里了。
比较起来，旅美华人学者陈鼓应先生的解释似更接近老子的本义。他在《老子注译及评介》一书中说：为学是指探求外物的知识活动。这里的“为学”，范围较狭，仅指对于仁义圣智礼法的追求。这些学问是能增加人的知见与智巧的。“为道”是通过冥想或体验以领悟事物未分化状态的“道”。就是说，在他看来“为道”与“为学”是两种全然不同的学习方法，前者是外求，后者是内观，前者是积累，后者是消化。不过“为学”不应局限于对仁义圣智礼法的追求。如果说陈先生对“为学”和“为道”的理解还基本正确的话，那么他在书中所引任继愈先生的一段话问题就更多了：“老子承认求学问，天天积累知识，越积累越丰富。至于要认识宇宙变化的总规律，或是认识宇宙最后的根源，就不能靠积累知识，而要靠‘玄览’、‘静观’。他注重理性思维这一点是对的，指出认识总规律和认识个别东西的方法应有所不同，也是对的。老子的错误在于把理性思维绝对化，使他倒向了唯心主义，甚至排斥感性知识的错误。”首先，老子的“为道“并不只是为了认识宇宙变化的总规律或宇宙最后的根源，正如陈鼓应先生在该书的代序中所指出的那样：“老子是个朴素的自然主义者。他所关心的是如何消解人类社会的争纷，如何使人们生活幸福安宁。”老子并不像有些人想像的那样是个逃避现实的隐士，也不是脱离实际的空谈家，他不过是反对靠仁义和礼法来治国的做法，认为“德、仁、义、礼”都是低层的东西，甚至认为礼是“忠信之薄而乱之首”，对于国君他认为应该“以道莅天下”（《老子》第 30章）。至于他所说的“致虚极，守静笃”（《老子》第16章）和“功遂、身退，天之道”（《老子》第9章），更是对全人类的生存都具有重要意义的启示。其次， 在老子那里，宇宙之道和人生之道并非两个东西，当然也就没有大小之别，他是由宇宙论到人生，由人生说到政治，宇宙之道、人生之道、政治之道并不是三个不同的东西，而是“一以贯之”，它们都是认识的最高层次。“治大国若烹小鲜”（《老子》第60章），治国之道与烹饪之道并无本质的区别。到了庄子那里，甚至“道在屎溺”，连拉屎撒尿都存在着“道”这一最高原理。因此，“为学日益，为道日损”这句话里，老子并不是说“为道”与“为学”的不同在于认识总规律和认识个别东西的方法上，不是说这两者各有各的作用，可以互补。而是说“为道”与“为学”是根本对立的两条认识路线，他是极力提倡“为道”而坚决反对“为学”的。他还尖锐地指出：“大道废，存仁义；智慧出，有大伪”（《老子》第18章），就是说对仁义的标榜实际上说明道已经被世人遗忘，而人们靠“为学”得到了所谓的智慧后，严重的虚伪现象就随之产生了，正因为如此，他明确提出了“绝圣弃智”的口号。这难道不足以说明老子是在反对“为学”而提倡“为道”吗？其实，陈鼓应先生在《老子》四十八章译文后的《引述上一页 [1] [2] [3] 下一页
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