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东京无形民俗文化财概貌及其保护经验 |
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时间：2009-9-8 17:38:26 来源：不详
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事日程上来的大事。
学习东京的保护传承经验，我觉得上海应当而且可以从以下几点做起：
一、政府主导，社会参与，我们没有像日本那样的神社组织，但我们可以以社区为单位来传承保护，有此民俗演艺传统的地方，当仁不让应该是传承的主体，别的社区也可以有所“移植”。比如说手狮子，理所当然以闵行区的马桥镇为主体，但过去曾经有过类似演艺的地方，应当重新发掘、恢复，趁着老一代还活在世上，要赶快抢救。
二、大学应当并且可以发挥很大的作用。大学除了研究而外，应当身体力行也来做点传承的工作。大学生理当了解传统文化、参与保护传统文化，理当到民间去，到社会底层去，与民众一道保护祖国的非物质文化遗产，参与文化建设。大学应当“走出去”，与社区联手做点事，发挥点作用，又要“请进来”，可以认领一两项民俗演艺，“养育”在大学校园里，作为培育大学生国家意识和民族感情的必不可少的教育环节。
三、上海已经有“文化节”了，上海文化节上我们也是看见过民俗文艺节目的，但，我们的文化节为什么不和传统节日挂起钩来？我们有这么多传统节日，在今天，传统节日一般都不太兴旺，我们要重振传统节日文化，为什么不把两者结合起来、一举两得？另外，我们在上海文化节上看到的，有少数民族的民俗演艺，为什么反而没有我们本土的？像手狮子、滚灯，是置于世界民俗演艺之林都毫无愧色的东西，怎么反而我们上海人没有机会看？我们现在的文化节好像没什么主题，请到什么就演什么似的。是不是每年可以有不同的主题，比如弄一个“民俗演艺”年？是不是也可以像东京那样，每年有一个民俗演艺汇演？是不是可以像韩国那样，把中日韩三国既有联系又有区别的狮子舞，汇集到一起来表演？是不是应当走出国门，向世人展示我们民间的文化宝物？
四、加强都市民俗学研究，加强民俗学的学科建设和民俗学者的队伍建设。
都市民俗学（Urban folklore，又称城市民俗学）是上世纪六十年代初从英美两国兴起的。从严格的学术意义上说，是由两个民俗学博士生开创的。他们一个研究街巷里黑人的民间叙事文学，一个撰写工业区民俗研究的论文，获得著名美国民俗学家理查德 多尔逊的好评。从此，越来越多的民俗学者不再死盯着农村和农民，而把眼光投向城市。都市民俗学最初是从历史里为“城市民俗”寻找依据，1968年美国韦恩州立大学召开“城市经验与民间传承”的学术研讨会，1973年在布鲁明顿印第安大学的会议上，正式确立都市民俗学的概念，学者们认为大城市与乡村一样，积聚着深厚的民间文化。日本东京的传统文化表现，早已为西方学者关注，如P.R.多尔1958年就出版了有关书籍《日本的城市生活》。日本的都市民俗学也开展得比较早。宫田登有专著《都市民俗学》传世。
近年来，中国民俗学界也开始关注都市民俗的研究。上海民俗学家徐华龙，提出“泛民俗主义”理念和“泛民俗学”的理论，呼吁重视泛化了的洒落在我们生活方方面面的民俗现象，“这样的民俗只有一个囫囵的外壳，其实质已经发生根本的变化，因此不能将它称之为原来意义上的民俗，而只能称之为泛民俗。”它们既有“根”的稳定又有“泛”的变化，既是乡村的又是都市的。他还提出了“泛民俗研究”的四个“基本目的”：“为了切入现实的社会生活，为了抢救新的泛民俗文化，为了探索新的理论问题，为了发展传统的民俗学理论。” 徐著作出的实例研究，多是关于都市民俗的，所以“泛民俗学”是一个很有新意的理论开拓，将会对未来的都市民俗学研究发生影响。
上海的都市民俗学怎么进行？上海已经拥有九项国家级非物质文化遗产，目前正在号召申报区县级和市一级的非物质文化遗产，围绕着这些文化遗产的保护，是不是应该把我们的都市民俗学有声有色地开展起来了？
学术研究从来都是实践工作的理论支撑，保护实践，一定又会极大地促进学术理论研究的发展。
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