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儒学现代价值与未来发展 |
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时间：2009-8-8 16:38:31 来源：不详
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[摘要]儒学的要义是：孝为本；安贫乐道；坚持原则；博爱、崇尚人道；言行一致；民本思想；务实态度；博思好学。这是几千年来华夏民族之所以世代延续不息的真血脉，是中华民族大家庭的生命所系。儒学倡导天人合一、人与自然和谐相处，这就是儒学给予人的终极关怀。儒学的宇宙秩序即伦理秩序，是人生的真正价值取向。儒学是真理，是智慧，是生命的学问。儒学之核心仁体(相当于西方的“质料”)，不生不灭、永恒存在。世界未来文化的复兴就是中国文化的复兴。
[关键词]儒学；仁；《形而上学》；价值；伦理秩序
儒学伴随着中华民族，从诞生到步入初期文明，再踏进现代社会，曾在历史上创造出汉武、唐贞观、清康乾等盛世。然而，曾经有人说黄河流域已经没落，它的文化创造力枯寂了，奶水干涸，黄水应变为蓝水。意即传统文化应让位于西方文化。不过“文化之水没有停流，是自己作孽，见了水不喝、见了饭不吃。佛教所谓的饿鬼，乃是眼前明明是大米饭，你看成沙子；眼前明明是水，你看成火油。沙子不能吃，火油不能喝。为什么会把大米饭看成沙子，把水看成火油呢?这是因为你罪孽深重，所以受到这样的果——成了饿鬼，看不见文化的水。去了解文化生命的发展和学术传统，是多么重要的事”[1](P5)。
本文拟从儒学内涵、儒学的现实社会功能、儒学现代价值及其未来发展四个方面，对中国“文化生命的发展和学术传统”作一概述。
一、儒学要义
中国文化可以儒学概括之。儒学有狭义、广义之说。狭义儒学指以四书五经为代表的孔孟儒，广义儒学则指融合了儒、释、道、法、墨、名家诸学说为一体的以孔孟儒为主流的中国传统文化。本文之儒学指其广义为说。
儒学的实质是什么?其创始人孔子则是这样来回答的：
《学而》：“孝弟也者，其为仁之本欤。”“弟子，入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁。”《里仁》：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也；贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。”“唯仁者能好人，能恶人。”《雍也》：“夫仁者，己欲立而立人，已欲达而达人。”《述而》：“不义而富且贵，于我如浮云。”《颜渊》：“已所不欲，勿施于人。”“克己复礼为仁。”“樊迟问仁。子曰：爱人。”《子路》：“君子名之必可言，言之必可行也。”“樊迟问仁。子曰：居处恭，执事敬，与人忠。”《宪问》：“管仲相桓公，霸诸侯，一匡天下，民到于今受其赐。如其仁，如其仁。”《卫灵公》：“君子义以为上。”“当仁，不让于师。”《阳货》：“能行五者于天下为仁矣。日：恭宽信敏惠。”《子张》：“博学而笃志，切问而近思，仁在其中矣。”
由此可知，儒学之内涵：(1)孝为本；(2)安贫乐道；(3)坚持原则；(4)博爱、崇尚人道；(5)言行一致；(6)民本思想(管仲违礼，孔子之所以许其仁，是因民受其益)；(7)务实态度(当仁不让)；(8)博学好思。概括之：内本仁义，外守礼信。实即是一仁学。
这就是孔子以来三千年的人生，这就是东方古老帝国生命之所以不息之缘由。但历史之长河流淌至今，似乎缺失了点什么。
这里我们不妨简单地了解一下，同一轴心时代出现的西方亚里士多德的《形而上学》和东方的《易传》这两部哲学专著。
《形而上学》开篇说“求知是人类的本性”，“人能明事物之故，而后不为事物所惑”[2](P6)。所以“我们是在寻求现存事物，以及事物之所以成为事物的诸原理与原因”[2](P118)。而“作为事物的原始底层，这就被认为是最真切的本体”[2](P127)。亚氏是要发现事物终极的本原。世界的本质是什么?柏拉图说是理念[3](P86)。古希腊安提斯泰尼说：“我看见一匹马，但我看不见抽象的马。”柏拉图不同意这样的观点。在他看来理念或模式是自在自为的，有实体性，是万物原始、永恒和超越的原形，先于、脱离和独立于事物而存在，不像事物那样受变化的影响。而亚氏却说，性质(形式)不能脱离对象而存在，没有物质，就不可能有形式。柏拉图把具体经验中的对象看作是一般理念的不完全的摹本，是偶然的东西，而抽象的形式(理念)是实体。亚氏却予以否认，认为个别的对象或个体的存在物是实在的实体。但是，个别具体存在物的形式，它所属的那一类的一般的性质，构成它的本质或真正的性质。形式(理念)也是最本质的因素。个别事物有变化生灭，或时而是种子、树苗，或时而又是树木、果实。这就是物质，物质持久常在，物质本身不会消失。物质必然永远具有某种性质(形式)。我们虽从未经验过没有形式的物质，但物质和性质(形式)却永恒、共同地存在。一个事物生成以后，也就实现了它的意义、目的或形式。形式统辖物质，物质是潜在的形式。形式实现于事物中，它使物质运动。运动也是永恒的。但自然中有一永恒、不动的第一推动者，即绝对的实体、理性、真理、美、善、自在自为的存在。这就是哲学家所渴望、发现、达到的境界。
《易传》具有丰富的哲学思想。如《系辞》：“一阴一阳之谓道。”“易有太极，是生两仪。两仪生四象，四象生八卦。”“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”“易之为书也不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。”“易之为书也，原始要终，以为质也。”《易传》也讲变化、究本体，谈宇宙。“但是这种具体(卦象符号——笔者)没有概念化，没有被思辨地思考，而只是从通常的观念中取来，按照直观的形式和通常的感觉的形式表现出来的。因此在这一套具体原则中，找不到对于自然力量或精神力量有意义的认识。”[4](P120)《易传》没能实现向外部自然思辨的转向，囿于六十四卦本身之变化，其思维只在外面世界兜了个圈子，最终又回到了“有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所错”(《序卦》)的伦理范式上。
两相比较，我们可以看出：西学向外面的概念(理念)求生存，而我们是向内在的情感讨生活。儒学的阙如是在数学和自然科学上。亚里士多德的形式逻辑和欧几里德的几何学，为西方现代科学奠定了基础。爱因斯坦在1953年给J．斯威策的信中说：西方科学的发展是以两个伟大的成就基础，那就是希腊哲学家发明形式逻辑体系(在欧几里德几何学中)，以及通过系统的实验发现有可能因果关系(在文艺复兴时期)。在笔者看来，中国的贤哲没有走上这两步。
儒学终究奉持和实践的信念是——道德秩序就是宇宙秩序，情感重于事理。道家的“修之于身，其德乃真”(《老子》五十四章)及“少私寡欲”；佛家的六度(布施、持戒、忍、精进、定、智慧)五戒(不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒)，及修行成佛的信、解、行、愿、证五位。均与孔子殊途同归：重情感、向内求索。但它们共同汇合成中国文化之主流。以另一种“生活样法”[5](P60)，开拓着东方的文明。
二、儒学与现实
这里的现实，指的是社会存在。社会存在即文化的存在。华夏民族数千年的文明史，可以说是一部儒学史。儒学在现实中的主要作用表现于：礼的政治调节、士大夫的觉醒、安贫乐道、天下一家、忧患意识诸方面。
礼的政治调节。中国社会自秦始皇废封建、置郡县讫，两千多年未有丝毫变动。这与《春秋》重礼有很大的关系。《孟子·滕文公章句下》：“世衰道微，邪说暴行有作。臣弑其君者有之，子弑其父者有之。孔子惧，作春秋。”又“孔子成春秋而乱臣贼子惧”。孔子惧什么?孔子惧君君臣臣父父子子之礼，不被遵守；而乱臣贼子惧什么?他们惧的是僭越礼。“夫礼，天之经也，地之义也，民之行也。天地之经，而民实则之。”(《左传·昭公二十五年》)“礼，经国家，定社稷，序民人，利后嗣者也。”(《左传·隐公十一年》)礼是国家根本大法。“世之治也，君子尚能而让其下，小人农力以事其上，是以上下有礼，而谗慝黜远，由不争也。”礼又是君臣上下行为的道德准则。(《左传·襄公十三年》)：“会朝，礼之经也；礼，政之舆也；政，身之守也；怠礼失政，失政不立，是以乱也。”(《左传·襄公二十一年》)礼是施政之纲维。
士大夫的觉醒。中国文化是靠文人世家传承的，因此而造就的一大批读书人，他们深受儒家文化之熏陶，把握着时代的脉搏，并实践着“为天地立心、为生民立命、为往圣继绝学、为万世开太平”的使命，甚或不惜杀身以成仁。如东汉末年，内廷有皇室、外戚、宦官，外廷宰相系统则是士大夫们。在这“大厦将倾，非一木所能支”(东汉名士郭林宗语)的局势下，东汉的名士们与外戚合作，同宦官们进行了一次殊死搏斗。虽最终失败，酿成了党锢之祸，但名士们高尚的“气节”却为当时社会乃至后世所称道。同样的情景是，明末士大夫们与宦官魏忠贤的斗争。无不表现了士大夫们“仁以为己任”(《论语·泰伯篇》)的崇高气节。
安贫乐道。《论语·雍也篇》：“贤哉，回也。一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。”这就是后来为文人们所称颂的孔颜之乐。所乐者何?朱子“亦不敢妄为之说”[6](P87)。据程颐《颜子所好何学论》：圣人生而知之、不学而得、从容中道，颜子则后学而至、思而后得、勉而后中(道)。可惜离圣人只一步之遥，却“不幸短命死矣”。孔子哀叹颜子的是其求道不为利也。这种精神远出于后世之学者。“今之学，与颜子所好异矣。”[7](P578)概中国学人以成为圣贤为第一要务，富贵贫贱则退求其次也。“古之人，得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下。”(《孟子·尽心章句上》)古人之情怀能包容天地，古人之境界乃登峰造极也。
天下一家观念。《礼记·礼运篇》：“大道之行，天下为公。”合理之社会不应为一家一姓所有，应为天下人之共有。“选贤与能，讲信修睦，故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡孤独废疾者，皆有所养。男有分，女有归。”人人能颐养天年。康有为的《大同书》，则将《礼记·礼运篇》的理想推进到了更高的境地：“只有天下为公，一切皆本公理而已。无贵贱之分，无贫富之等，无人种之殊，无男女之异。无所谓君，无所谓国。人人皆公，人人皆平。”平等、博爱才是理想社会之归宿。
忧患意识。《论语·卫灵公篇》“人无远虑，必有近忧。”忧的是什么?“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能[1] [2] 下一页
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