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儒学现代价值与未来发展 |
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时间：2009-8-8 16:38:31 来源：不详
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改，是吾忧也。”(《论语·述而篇》)孔子忧的是道义之懈怠，学业之荒芜，行为之不良。这些都是人之为人的根本。人非圣贤。佛家说，人必得要在生死苦海里流转。不过，人生于忧患，则死于安乐(《孟子·告子章句下》)。又《易传·坤卦·文言》：“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。”祸福不期而遇，如防患于未然，则能化凶为吉。所以“君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。”(《易传·系辞》)忧患意识实已融化进了中国人的生命里了。 三、儒学在现代
现代与过去、未来相对。现实的历史谓过去，现实的潜能谓未来，现实的当下展现即现代。过去、现在、未来，虽星移斗换，但儒学之精神却超时空，永恒存在着。“仁”五千年是这样，一万年以后还是这样。但儒学之生命体不挂空，必得落在时空中。那么现代儒学在哪里?她如何存在着?其价值是什么?我们对待儒学的态度又该如何呢?这些是我们应关注的主要问题。
(1)现代儒学在哪里?儒学就在我们身边，在我们心中。孟子说：“先圣后圣，其揆一也。”(《孟子·离娄章句下》)“揆”，道理也。陆象山：“四方上下日宇，往古来今日宙。宇宙便是吾心，吾心便是宇宙。千万世之前，有圣人出焉，同此心同此理也。千万世之后，有圣人出焉，同此心同此理也。东南西北海有圣人出焉，同此心同此理也。”[8](P273)这是仁存在的呼唤、真生命之确证。儒家之仁无处不在、无时不有。即使像修养浅薄的小人，“见孺子之入井，而必有怵惕恻隐之心焉，是其仁之与孺子而为一体也。孺子犹同类者也，见鸟兽之哀鸣觳觫，而必有不忍之心焉，是其仁之与鸟兽而为一体也”[9](P578)。连无知的小孩亦仁心常在。“仁者，以天地万物为一体。”(程颢语)万物亦有仁。
(2)现代儒学如何存在着?即现代儒学是什么样的形态。“形态指的是这个文化生命以什么方式、什么姿态、什么样式来表现自己。”[1](P89)两汉经学、魏晋玄学、宋明理学，都曾经很好地传承了儒学。现代是个百家争鸣时期。儒学又以现代“新儒家”为代表。如冯友兰，他“大体上是承接宋明道学中的理学一派”[10(P13)]来“接着讲”的。儒学因此而活力再现。现存的一大批儒家典籍是儒学的根基。
(3)现代儒学的价值。牟宗三解读康德哲学认为，范畴是从知性自身发出来，所以知性才能为自然立法。并概括康德哲学的全部要义为两层立法：知识层，知性为自然立法；道德层，意志为自我立法(自律道德)。康德的知识层、道德层，均离不开一心。儒家讲究的也就是这一“心”字：“君子以仁存心，以礼存心”(《孟子·离娄章句下》)；“仁义礼智根于心”(《孟子·尽心章句上》)；“心即理”(陆象山)。心能自觉、自律。儒家之心也就是康德的自由意志(自律道德)。自律道德是现代社会的生命。
现代人，虽说物质生活条件有所改善，但心里空虚，没有归属感。虽说是自由的，但有很多麻烦。这与缺少儒家智慧、缺乏自律道德有很大关系。一个人如果放弃儒家价值观(自律道德)，犹如西方的无宗教信仰的人一样，永远是个不健全的人。你不“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。”(《孟子·梁惠王章句上》)谁又会尊重你?己所不欲，强加于人，能“立身行道”吗?只有“居处恭，执事敬，与人忠”(《论语·子路》)，才能赢得别人对你的诚心。
人的生命是在情感里生长的。离别有黯然伤神之苦，侨居异地则有怀乡之痛。团聚有天伦之欢，告老还家则有游子归根之乐。现在有几人能免于此呢?佛家说人生皆苦。对此西方是用宗教来救治的。中国却是以儒家的宗族乡情、家情来救治的。儒家首重的是家庭、宗族、乡情。家庭是温暖的，家庭是金；宗族乡邻是亲切的，乡邻是银。“老乡见老乡，两眼泪汪汪”。天下没有比家庭、乡邻、乡情更宝贵的了。孔子说：“老者安之，少者怀之，朋友信之。”(《公冶长篇》)老者、少者固然需要安怀，其实一切人都需要安怀。这正是儒学所给予的人生情感之慰藉、终极之关怀。
(4)我们持有的态度。“能近取比，可谓仁之方也已。”(《雍也篇》)不好高骛远，乃儒学固有的品质。儒学确有自身之不足，如阙失数学和自然科学，但我们一直在学习。通过文化交流，我们的文化系统中也有了。我们不是嫁接生长，而是和而不同，相互共存，共同发展。向现代化迈进，儒学也在发展中。其实只要中华民族的文化生命能畅通，现代化是理性中应有的事。对于古人，我们应该理解，而不是求全责备。其实，即使像康德：其“第一批判讲真，第二批判讲善，第三批判讲美，但即真、即美、即善的合一境界，康德并没有。中国人在这方面却能达到相当高的境界”[1](P13)。当然，西文化有很多东西值得我们好好地学习。
四、儒学之未来
现实的潜能谓未来。儒学是现实的，是真理，具有永恒性；儒学又是潜在的，定要向未来延伸。借亚里士多德形式与物质(质料)之阐释：儒学之仁体为质料，具有运动性、不灭性；落于老庄，即为道；落于佛家，即为真如(佛性)，落于耶家，即为“逻格斯”[11](P75)。中国文化是仁文化：义礼智信是仁，天人合一亦是仁。“仁者浑然与物同体。”(《遗书》卷二上)。天人合一实是大仁，是中国文化的根本特征。
《国语·郑语》：“夫和实生物，同则不继。”生物多样性，方可充满生机；单一物种，终将会灭绝一切。《孟子·梁惠王章句上》：“数罟不入湾池，鱼氅不可胜食也；斧斤以时入山林，材木不可胜用也。”两千多年前的古人就以“湾池”、“山林”为本了!《易传·序卦》：“有天地，然后万物生焉。”万物是我们生存之所依。所以“泛爱万物，天地一体”(《庄子·天下篇》)人之生命才能永远延续。
故《柳宗元·天说》日：“人之坏元气阴阳也亦滋甚：垦原田、伐山林。……祸元气阴阳者滋少，是则有功于天地者也。”阴阳元气只能保和，不能祸害。《张载·正蒙》：“乾称父，坤称母；予兹藐焉，乃混然中处。故天地之塞，吾其体；天地之帅，吾其性。民，吾同胞；物，吾与也。”“民胞物与”观念让后人屡屡称道，原因何在?“民胞物与”真切地表达了人自身的孤独感、危机感以及与物相伴到永远的美好愿望。我们现在所面临的现实就已说明了一切。
西文化使我们未来的梦想彻底破灭，儒学因其“仁民爱物”(《孟子·尽心章句上》)才使得我们美好的梦想得以延续。儒学崇尚“宇宙秩序就是伦理秩序”(牟宗三语)。其在现代社会的生命力业已显现。“吾敢断言：天地一日不毁，人心一日不灭，则六艺之道炳然常存，世界人类一切文化最后之归宿，必归于六艺，而有资格为此文化之领导者，则中国也。”[12](P331)梁漱溟先生则坦言：“世界未来文化的复兴就是中国文化的复兴。”[13](P202)
[参考文献]
[1]牟宗三．牟宗三学术文化随笔[M]．北京：中国青年出版社，1996．
[2]亚里士多德．形而上学[M]．北京：商务印书馆，1983．
[3]梯利．西方哲学史[M]．北京：商务印书馆，2003．
[4]黑格尔．哲学史讲演录：第1卷[M]．北京：商务印书馆．1997．
[5]梁漱溟说：“文化是人类生活的样法。”[M]．北京：商务印书馆，2005．
[6]朱熹．四书章句集注[M]．北京：中华书局，2001．
[7]二程集[M]．北京：中华书局，2006．
[8]陆九渊集·杂说[M]．北京：中华书局，1980．
[9]中国哲学史教学资料选辑(下册)[C]．北京：中华书局，2006．
[10]冯友兰．冯友兰学术论著自选集[M]．北京：北京师范大学出版社，1992．
[11]穆尔．基督教简史[M]．北京：商务印书馆，2000．
[12]马一浮．马一浮学术文集[M]．北京：中国青年出版社，1999．
[13]梁漱溟．东西文化及其哲学[M]．北京：商务印书馆，2005．上一页 [1] [2]
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