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泰山崇拜与东岳泰山神的形成 |
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时间：2009-8-8 16:47:37 来源：不详
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西汉时期，社会上出现了“泰山治鬼说”，并开始有了“泰山府君”的称呼。将泰山 神作为阴间的主司，最早可考的文献资料是汉代的镇墓文。镇墓文的目的是为死者“解 适(谪)，与当时社会上鬼神迷信很有关系”。镇墓文的内容主要有：“一是纪年月日； 二是天帝使者告死者之家或丘丞墓伯，为死者解适，为生人除殃；三是说死生异路，死 人魂归泰山，接受冥间官吏的管束；四是说利生人或后世子孙之类的吉祥话。”(注： 吴荣增.镇墓文中所见到的东汉道巫关系[J].文物，1981，(3).)近代学者罗振玉在其《 贞松堂集古遗文》卷十五中录有墓券多则，其中提到泰山的有两则：一是刘伯平镇墓券 ，上有“生属长安，死属大(泰)山，死生异处，不得相防(妨)”之语；另一则残镇墓券 则云：“生人属西长安，死人属太山。”(注：参见罗振玉.贞松堂集古遗文[A].罗振玉 全集初编[C].台北：文华出版社，1968.)有的学者据此推断，泰山与长安，一为死人里 ，一为生人都，长安为西汉都城，如果泰山治鬼成于东汉，则此处就不会说“长安”， 而说“洛阳”(东汉都城)，因此，镇墓券所反映出的泰山为鬼域主神的习俗应为西汉习 俗，东汉只是承其余绪而已。此说有一定道理。(注：吴龙安.碧霞元君信仰、传说之研 究[D].台北：私立“中国”文化大学中国文学硕士论文，1989.)至东汉，死者魂归泰山 的说法在社会上已经非常普及。《后汉书·乌桓传》记载：“俗贵兵死，……肥养一犬 ，以彩绳缨牵，并取死者所乘马衣物，借烧而送之，言以属累犬，使护死者神灵归赤山 。赤山在辽东西北数千里，如中国人死者魂神归岱山也。”(注：范晔.后汉书[C].)在 汉代，乌桓相比于中原来说是落后地区，将乌桓的“神灵归赤山”与中原“魂神归岱山 ”相比，可见魂归泰山的信仰在当时的影响之大。
“泰山府君”的称呼最早见于晋干宝的《搜神记》中。《搜神记》卷四“胡母班”条 ：
胡母班字季友，泰山人也。曾至泰山之侧，忽于树间逢一绛衣驺，呼班云：“泰山府 君召。”班惊愕，逡巡未答。复有一驺出，呼之。遂随行数十步，驺请班暂瞑。少顷， 便见宫室，威仪甚严。班乃入阁拜谒。主为设食，语班曰：“欲见君，无他，欲附书与 女婿耳。”班问；“女郎何在?”曰：“女为河伯妇。”班曰：“辄当奉书，不知缘何 得达?”答曰：“今适河中流，便扣舟呼青衣，当自有取书者。”班乃辞出。……(注： 干宝.搜神记[M].北京：中华书局，1979.44～45.)
在这段故事的后半段，还记有胡母班代其死去的父亲向泰山府君乞求免除苦役之事， 从中可证泰山府君主司阴间的职能。这段文字中，还有一处值得注意，即泰山神已经有 了女儿，并且嫁作河伯为妇。同书卷四“灌坛令”条，还记有“泰山之女，嫁为东海妇 ”的说法。(注：干宝.搜神记[M].北京：中华书局，1979.44.)泰山府君的出现，使泰 山神人格化的形象更加清晰，其功能也进一步向冥界主管转化，因此，两汉魏晋时期是 泰山神人格化进程中的重要阶段。
在泰山神人格化的过程中，泰山神的身世也一次又一次地被创造出来。这其中，主要 有金虹氏、天孙、刘天翁、黄飞虎等几种说法。《绘图三教源流搜神大全》中引证诸书 ，为泰山神创造了一个极为复杂的身世：“昔盘古氏五世之苗裔，曰赫天氏，赫天氏曰 胥勃氏，胥勃氏曰玄英氏，玄英氏子曰金轮王，金轮王弟曰少海氏，少海氏妻曰弥轮仙 女也。弥轮仙女夜梦吞二日，觉而有娠，生二子，长曰金蝉氏，次曰金虹氏，金虹氏者 即东岳帝君也。”(注：绘图三教源流搜神大全[M].(外二种)上海：上海古籍出版社，1 990.46.)这个身世极其显赫，把泰山神与开天辟地的盘古联系在一起。泰山神的出身在 民间影响最大的是孙飞虎说。此说虽然晚出(明代《封神演义》中武成王孙飞虎，被姜 子牙封为东岳天齐仁圣大帝)，但由于借助了通俗小说的形式，为民众所喜闻乐见，容 易传播，便形成了其他诸说无法相比的影响。(注：参见许仲琳.绣像封神演义[M].第九 十九回“姜子牙归国封神”，济南：山东画报出版社，2003.)后来许多东岳庙中所供奉 的泰山神便是孙飞虎。
随着泰山信仰在民间影响的扩大，佛道两家为了争取信徒，也争相把泰山神延纳到自 己的神灵体系中。佛教地狱观借助泰山治鬼的民俗信仰，将其地狱十王中的第七王定为 泰山王。(注：《道藏》本《搜神记》中，把十殿阎君中七殿阎君定为泰山王。绘图三 教源流搜神大全[M].(外二种)上海：上海古籍出版社，1990.394.另，参见罗世平.地藏 十王图象的遗存及其信仰[J].唐研究，第四卷，北京：北京大学出版社，1998.)道教中 的泰山神也是直接来源于民间信仰中的泰山神。成书于南北朝时期的道教典籍《五岳真 形图》载：“东岳太山君，领群神五千九百人，主治死生，百鬼之主帅也，血食庙祀所 宗者也，世俗所奉鬼祠邪精之神而死者，皆归泰山受罪考焉。”(注：张君房辑.云笈七 签[M].济南：齐鲁书社，1988.451.)
在泰山神人格化逐渐确立之后，从唐代开始，随着对泰山神不断的加封，开启了泰山 神的国家化和帝王化的倾向，泰山神灵的地位在国家和民众中最终得以确立。唐代武则 天垂拱二年(686年)七月初一日，封东岳为神岳天中王；武则天万岁通天元年(696年)四 月初一日，尊东岳为天齐君；唐玄宗开元十三年(725年)，封泰山为天齐王。对于天齐 王、天齐君、天中君的封号，清代学者赵翼认为：“盖本《史记·封禅书》：齐所以为 齐，当天齐也。……以为峻极于天之意。”(注：赵翼.陔余丛考[M].上海：商务印书馆 ，1957.750～751.)宋代，宋真宗大中祥符元年(1008年)泰山封禅后，加封泰山为仁圣 天齐王；祥符五年，又加封为天齐仁圣帝。宋真宗不仅加封泰山，还加封泰山夫人为“ 淑明皇后”，加封泰山的五子分别为侯、为王，加封泰山女儿为玉仙娘娘。到了元代， 至元二十八年(1291年)，元世祖又加封泰山为天齐大生仁圣帝。(注：参见绘图三教源 流搜神大全[M].(外二种)上海：上海古籍出版社，1990.46～47.马端临.文献通考[M]. 北京：中华书局，1986.757.王圻.续文献通考[M].：商务印书馆，1936.3465.)
从传说时代就在泰山上举行封禅这种典章制度上最隆重的大典，到宋代之后的帝王致 祭泰山，从泰山作为人间帝王与上天沟通的场所，到对泰山封王、封帝，兼封其妻子儿 女，在数千年的历程中，泰山完成了其神灵化和人格化的过程。泰山神的人格化，使其 具备了中国民俗神灵所具有的一般性质，同时，其安邦定国、通天告地的显赫本领，又 使其具有了普通神灵所不具备的威力。历代帝王对泰山的加封和推崇，必然对民众的泰 山信仰起到推动作用，加快了泰山信仰在地域上的扩布，也为以泰山神灵为奉祀主神的 民间信仰组织泰山香社的出现奠定了基础。 上一页 [1] [2] [3]
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