聖人不巧，時反是守。……當天時，與之皆斷。當斷不斷，反受其亂。《十六經・觀》（兵容篇也有類似表述）

反義逆時，其刑視蚩尤。《十六經·五正》（正亂篇也有類似表述）

明明至微，時反以爲機。《十六經·姓爭》

靜作得時，天地與之。爭不衰，時靜不靜，國家不定。……靜作得時，天地與之。靜作失時，天地奪之。《十六經·姓爭》

聖人之功，時爲之庸，因時秉□，是必有成功。《十六經·兵容》

是故君子卑身以從道，……柔身以待之時。《十六經·前道》

故王者……，上知天時，下知地利，中知人事。《十六經·前道》

天開以時，地成以財。《十六經·順道》

見地奪力，天逆其時，因而飭之，事還克之。若此者，戰勝不報，取地不反。《十六經·順道》

時若可行，亟應勿言。〔時〕若未可，塗其門，毋見其端。《稱》

毋先天成，毋非時而榮。先天成則毀，非時而榮則不果。《稱》

寒時而獨暑，暑時而獨寒，其生危，以其逆也。 

４、“高陽”、“皇后”、“后帝”、“上帝”

《三德》中“某某曰”祇出現兩次，一次是“高陽曰”、一次是“皇后曰”，可見這兩位都是備受尊敬的人。《黄帝四經》也見高陽。首先出現于《十六經·正亂》，這里的“高陽”是輔佐黄帝剿滅蚩尤的人。開頭部分所見高陽，因前後缺字太多，難作判斷。中間有“戰數盈六十而高陽未夫”，是説高陽與蚩尤已交戰六十次，但還未成年。《十六經·姓爭》有“高陽問力黑曰，天地〔已〕成，黔首乃生。莫循天德，謀相覆傾。吾甚患之，爲之若何。力黑對曰，……” 這里的高陽已是統治者的形象。從《三德》“高陽曰，毋凶服以享祀，毋錦衣交袒”（簡9）看，似與征戰者無關，但顯然是統治者的形象。後面的“皇后曰”雖然也取“毋……毋……”的形式，但要長得多，渉及的内容也更廣氾，與政治作為有着更密切關係。顯然“皇后”的地位要高于“高陽”。從《黄帝四經》中的高陽與黄帝同時出現看，筆者以為《三德》中的“皇后”很可能也就是“黄帝”。《十六經·雌雄節》中有“皇后屯歴吉凶之常，以辨雌雄之節，乃分禍福之向。” 學者多以為這指的就是“黄帝”，因為《十六經·五正》中有“黄帝問閹冉曰，‘吾欲布施五正，焉止焉始’。對曰，……黄帝曰，……對曰，‘后中實而外正、何〔患〕不定。’”可見“后”指的就是“黄帝”。因此，我們可以説《三德》中的“后帝”也就是“黄帝”。簡19有“皇天之所棄，而后帝之所憎”，這里“皇天”代表的是“天”，“后帝”代表的是人。

在《三德》中“上帝”使用頻率很高。如“上帝將憎之”（簡２）、“上帝是祐”（簡６）、“上帝乃怡”（簡６）、“上帝弗諒”（簡８）、 “上帝喜之”（附簡）。“上帝”不象“高陽”、“皇后”那樣，用言語，即用“毋……毋……”來禁止、勸導人們做什麼，祇是用他的“喜怒”即各種好的或壞的自然現象來表示他至高的權威，所以他其實是“天”的化身。地位要高于“高陽”、“皇后”。 “上帝”應該和“天”、“皇天”、“上天”（簡19）處于相同的位置。

値得注意的是《十六經·正亂》中，“上帝”、“黄帝”、“高陽”也是同時出現，“上帝”的位置同樣在“黄帝”、“高陽”之上。《十六經·正亂》中有“上帝以禁，帝曰，‘乏禁，流醢，亂民，絶道，反義逆時，非而行之，過極失當，擅制更爽，心欲是行，其上帝未先而擅興兵，視蚩尤共工。’” [iii]在“帝曰”中出現了“上帝”，可見“帝曰”之“帝”指的是“黄帝”，而上帝是不言的。 

５、“幽、陽”

《三德》並無特別顯著之陰陽刑德相輔相養的思想，這一点與《黄帝四經》有很大差異。可以與陰陽相對照的用詞是“幽、陽”。簡３有“陽而幽，是謂大戚。幽而陽，是謂不詳。齊齊節節，外内有辨、男女有別，是謂天禮”，看來這里“陽”指的是“外”、“男”，“幽”指的是“内”、“女”。 就是説“幽、陽”兩者不可顛倒，顛倒則必有大禍。這方面，《黄帝四經》也有類似表述。

極陽以殺，極陰以生，是謂逆陰陽之命。極陽殺於外，極陰生於内，已逆陰陽，又逆其位。《經法·四度》

當然，這里的陰陽和生殺相關，還是刑德思想之表現，外内也未必指的是家内、家外，宮内、宮外。

陽親而陰惡，謂外其膚而内其勮。不有内亂，必有外客。膚既爲膚，勮既爲勮。内亂不至，外客乃却。《稱》

這里的意境與《三德》顯然不同，但將“陰陽”、“外内”相聯的語言表達之方式是相似的。 

６、“故常”、“幹常”

《三德》簡5有“故常不利，邦失幹常”。這里並不清楚“故常”、“幹常”指的具體是什麼。但無疑是法規、常制。《黄帝四經》也使用“故常”、“幹常”。如“變故亂常，擅制更爽。心欲是行，身危有〔殃、是〕謂過極失當”（《經法·國次》）。“天有恒幹、地有恒常”（《十六經·果童》、又見行守篇）。“過極失當，變故易常。德則无有，措刑不當。居則无法，動作爽名。是以受其刑”（《十六經·姓爭》）。在《三德》簡5“故常不利，邦失幹常”後面，還有“變常易禮”，這里的“常、禮”其實也是“故常”、“幹常”之意。“變×易×”或類似用法，《黄帝四經》中多見。除上引“變故亂常”、“變故易常”外，還有《經法·道法》的“變恒過度”。 

７、“小邦”、“大邦”

《三德》簡5有“故常不利，邦失幹常。小邦則剗，大邦過傷”。《黄帝四經》中多見“小國”、“中國”、“強國”之用法，“邦”改為“國”，當是避劉邦諱所致。如《經法·六分》中有所謂“六逆”、“六順”，均為政治現象，毎種現象在不同的國家，有不同的反應，這里僅擧“六逆”中第一例。

“其子父，其臣主，雖強大不王。”→“嫡子父，命曰上曊，羣臣離志。大臣主，命曰壅塞。”→“在強國削，在中國破，在小國亡。” 

８、“聖人之謀”

《三德》簡13中有“邦且亡，惡聖人之謀”。《經法·四度》有“守怨之本，養亂之基，雖有聖人，不能爲謀。”兩者方向有所不同，但都説到國家走向混亂之際，“聖人之謀”的命運。 

9、“土攻”

《三德》簡16有“奪民時以土攻”。《黄帝四經》中，《經法·亡論》有“夏起大土功，命曰絶理。犯禁絶理，天誅必至。”《十六經·三禁》有“毋逆土功”。 

10、“不祥”

《三德》簡3有“幽而陽，是謂不祥”。《黄帝四經》中，《十六經·行守》有“驕溢好爭，陰謀不祥，刑於雄節，危於死亡。”

11、“不……乃……”

《三德》簡2簡3中有“忌而不忌，天乃降災。已而不已，天乃降異”，《黄帝四經》有類似的“不……將……”之用法，如“高而不已，天〔將〕闕之。廣而不已，地將絶之。苛而不已，人將殺之。”“當斷不斷，反受其亂”（《十六經·觀》、又見兵容篇）也是類似用法。 

12、“毋……”

如前所述，“高陽”、“皇后”均以禁止的口吻告誡統治者“毋……”，其内容渉及面甚廣，這種教人不要做什麼，而非教人做什麼的反向思維，在《黄帝四經》十分多見。

毋陽竊，毋陰竊，毋土敝，毋故埶，毋黨別。《經法·國次》

毋〔止生以死〕，毋御死以生，毋爲虚聲。《經法·四度》

帝曰，“毋乏吾禁，毋流吾醢，毋亂吾民，毋絶吾道。”《十六經·正亂》

毋服川，毋逆土[iv]毋逆土功，毋壅民明。《十六經·三禁》

是故爲人主者，時扌/室三樂，毋亂民功，毋逆天時。《十六經·觀》 

二、用韻之相似 

《三德》和《黄帝四經》均多韻語。[v]這其實也屬于用詞相似的一類。為避免重複，就作為用韻相似之例來引用。如《三德》簡6至簡7有：

土地乃坼，民人乃喪。喜樂無限度，是謂大荒，皇天弗諒，必復之以憂喪。凡飲食無量計，是謂滔皇，上帝弗諒，必復之以康。上帝弗諒，其祭弗享。

這里的韻語是“喪”、“荒”、“喪”、“皇”[vi]、“諒”、“康”、“諒”、“享”，均歸陽部。同樣是描述統治者的荒淫、政治上的失敗、國家的危亡，《黄帝四經》的用詞用韻非常接近。

〔不〕知王術者，驅騁馳獵則禽荒，飮食喜樂則湎康，玩好嬛好則惑心。倶與天下用兵，費多而无功，單（戰）朕（勝）而令不〔行〕。……則國貧而民荒。《經法·六分》

《經法·六分》中還有“主暴臣亂，命曰大荒，外戎内戎，天將降殃。”這里，“荒”、“殃”均屬陽部。“大荒”的用詞和《三德》完全相同。“殃”在《黄帝四經》中使用極為頻繁，恕不一一列擧。《三德》也用“殃”字，簡4開頭有“如反之，必遇凶殃”，陳劍先生以為這句話當與簡１末尾“是謂順天之常”相聯[vii]，這是値得考慮的意見。因為“常”和“殃”也都屬陽部，正好押韻。“常”字在《三德》中多見，《黄帝四經》也常用。如《經法·國次》中就有“常”、“殃”連用的例子。

五逆皆成，□□□□，□地之綱。變故亂常，擅制更爽。心欲是行，身危有〔殃。是〕謂過極失當。

這里的“殃”雖是缺字，但前文有“功成而不止，身危有殃。”所以補個“殃”字決無問題。

還有“皇”字，雖然在《黄帝四經》找不到和《三德》語義相同的使用方法，但作為韻語，則常見使用，如

刑德皇皇，日月相望，以明其當，而盈□无匡。（《十六經·觀》）

刑德皇皇，日月相望，以明其當。望失其當，環視其殃。天德皇皇，非刑不行。《十六經·姓爭》

“皇”、“當”、“匡”、“殃”均在陽部。 

筆者以為，除了用詞用韻之相似，《三德》和《黄帝四經》兩者間還存在文章結構的相似。這將在《〈三德〉與〈黄帝四經〉對比研究札記（二）》中再作分析。随着研究的深入，《三德》的内容會越來越明白易懂。那時可能會發現更多的相似，作為一部札記，這里所做工作，僅止于平面的掃描，欠缺深入的分析。收集的資料未必完全，所引材料未必合適，引文有時過濫。但祇是為了抛磚引玉，引起大家的注意。

筆者承認，在其他文獻中也能找出與《三德》相似之處。如《大戴禮記·四代》不僅有 “三德”用詞之相似，還有“齊齊節節”用詞之相似，“天、地、人”也出現多次。但其他文獻和《三德》之相似，僅僅是個別的現象。像《黄帝四經》那樣衆多的、密集的相似，就不能不引人注目了。這決非偶然的現象。雖然筆者對内容的深入分析做得還不够，但僅從用詞、用韻之相似，已可斷言，兩者之間

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