在《〈三德〉與〈黄帝四經〉對比研究札記（一）》（以下簡稱《札記（一）》）[1]中，筆者對比了兩者在用詞、用韻方面的相似，本文再從文章結構的角度討論兩者之間的相似。要分析文章結構，就不能不渉及到竹簡的編聯。筆者認為，李零先生對簡文已經作了非常出色的整理，而陳劍先生的幾處改動[2]，如： 14→19、17→15、21→18也是很有説服力的。至於22→6、12→20雖有可能，但還需要更多的証明。筆者在《札記（一）》中，認為陳劍先生所作1→4的編聯是値得考慮的意見，但從《三德》整體思想内容來看，現在覺得還是維持原有編聯較好。結合陳劍先生的幾處改動，筆者將《三德》分爲以下兩個大的部分。第一部分中又包括兩組或三組，即1→2→3→4→5→6→7→8爲一組，如果在這一組的5和6之間放入22，即變成1→2→3→4→5，22→6→7→8兩組，因為5和22能否相聯還很難説。另一組是17→15→16→香港簡→9（開頭部分），香港簡有可能在16的後面。而簡9開頭部分可以與香港簡相接，因為都有“乃無凶災”之類似表述。下面暫且按三組排列這些竹簡。爲方便閲讀，無論《三德》還是《黄帝四經》，對其中凡能確定的通假字、異體字，不再標注原文，一律使用寛體。 

第一部分第一組

天供時■，地供材■，民供力■，明王無思■，是謂三德。卉木須時而後奮■，天惡如忻■。平旦毋哭，晦[3]毋歌■，弦、望齋宿，是謂順天之常■。【１】敬者得之■，怠者失之■。是謂天常■。天神之□，□□□□，皇天將興之■。毋爲偽詐，上帝將憎之■。忌而不忌，天乃降災■。已而不已，【２】天乃降異■。其身不沒，至於孫子。陽而幽■，是謂大慼■。幽而陽，是謂不祥■。齊齊節節，外内有辨，男女有節，是謂天禮■。敬之敬之，天命孔明■。【３】如反之，必遇凶殃■。毋詬政卿於神次[4]■，毋享逸安[5]■。求利■，殘其親■，是謂罪■。君無主臣，是謂危■。邦家其壞■。憂懼之閒■，疏達之次[6]■，毋謂之【４】不敢■，毋謂之不然。故常不利■，邦失幹常。小邦則剗，大邦過傷■。變常易禮，土地乃坼，民乃夭[7]死■。善哉善哉三善哉，唯福之基■，過而改【５】 

第一部分第二組

……之未可以遂■，君子不慎其德。四荒之内，是帝之關[8]■。臨民以仁■，民莫弗【22】親[9]■。興興民事■，行往視來■。民之所喜■，上帝是祐■。凡度[10]官於人，是謂邦固■。度人於官，是謂邦吕（或“膂”）[11]■。建五官弗措，是謂反逆■。土地乃坼■，民人乃【６】喪■。喜樂無期度[12]，是謂大荒■，皇天弗諒，必復之以憂喪■。凡食飲無量計■，是謂滔皇，上帝弗諒■，必復之以康■。上帝弗諒■，以祀不享■。【７】邦四益，是謂方芋，雖盈必虚■。宫室過度■，皇天之所惡■，雖成弗居[13]■。衣服過制，失於美，是謂違章■，上帝弗諒■。鬼神禋祀■，上帝乃（怡？），邦家【８】 

第一部分第三組

茖（路？露？）[14]■｡敬天之，興地之弡[15]■。恒道必。天哉人哉，凴何親哉■，沒其身哉■。知天足以順時■，知地足以固材■，知人足以會親■。不修其成■，而【17】聽其營，百事不遂，慮[16]事不成■。仰天事君，嚴恪必信■。俯視□□。務農敬戒■。毋不能而爲之■，毋能而易之■。驟奪民時■，天饑必來■。【15】奪民時以土攻，是謂稽■，不絕憂恤■，必喪其佖（粃）■。奪民時以水事，是謂■，喪怠（以）係（繼）樂■，四方來囂■。奪民時以兵事■，是[17]【16】〔謂厲。禍因胥歳，不擧銍艾。〕[18]……〔不〕懈於時。上帝喜之，乃無凶災。……（香港簡）……保，乃無凶災■。【9】  

筆者認為，第一部分的話題以“天、地、人”爲主要線索，着眼於較爲具體的政治場面。第一組雖有一些與巫術禁忌相關的内容，但話題大部分集中於“内外”、“男女”、“君臣”這些可以視爲“幹常”“常、禮”的倫理綱常和國家興亡之間的關係。第二組與“君”之“德”相關，這些“德”包括了君子在處理君民關係，官職制度、自身欲望、疆土擴張、衣服宮室、鬼神祭祀等重大問題時的態度，認為這些問題同樣與國家興亡有着密切關係。第三組則側重於“時”。突出以農爲本的思想。整體上是人事以天道爲本，順天道以推人事的黄老思路。

就文章結構而言，這里有着非常醒目的規律可尋，那就是大量地採用“是謂”這種判斷式的表述方式。在此僅擧第一組的一些例子。 

陽而幽→是謂大慼。

幽而陽→是謂不祥。

齊齊節節，外内有辨，男女有節→是謂天禮→敬之敬之，天命孔明。如反之，必遇凶殃。

毋詬政卿於神次，毋享逸安。求利，殘其親→是謂罪。

君無主臣→是謂危→邦家其壞。 

顯然，作者用一種格式化的方式描述、歸納現實政治中各種好的或壞的政治現象，然后通過“是謂”加以判斷和命名。在命名之後，有時作者還會作進一歩的申述，那就是這種政治現象所將帯來的好的或壞的政治結果，這種結果是必然的、由“天”或“上帝”決定的，在用詞上帯有咒語的特徴。[19]例如，對於“齊齊節節，外内有辨，男女有節”之現象，作者命名其爲“天禮”，如果“反之”，其結局一定是“必遇凶殃”。在作者看來，“詬政卿於神次”，“享逸安”，“求利，殘其親”等現象都可以命名爲“罪”。“君無主臣”可以命名爲“危”，至於 “邦家其壞”，我們不妨看作是“罪”和“危”的共同結果。

第二組和第三組也是如此，同樣貫穿着“現象”→“命名”→“自然的、必然的結果”的思路及文章套路。簡單地説，這是一套展現爲“人爲”→“自然災異”因果關系的思路。

値得注意的是，《黄帝四經》尤其是《經法》部分，其思路和文章套路幾乎如出一轍。在此稍擧数例。在《札記（一）》中，筆者引用了《經法·六分》“六逆”中的第一例。在此仍然利用這個例子加以説明。 

嫡子父（現象）→命曰上曊（命名）→羣臣離志（結果）

大臣主（現象）→命曰壅塞（命名）→在強國削，在中國破，在小國亡。（結果） 

當然，我們也可以將“在強國削，在中國破，在小國亡”視爲“上曊”和“壅塞”這兩種“名”所必將招致的共同結果。下面再擧一個四度篇的例子。 

君臣易位（現象）→謂之逆（命名）→逆則失本→失本則〔損〕（結果）

賢不肖並立（現象）→謂之亂（命名）→亂則失職→失職則侵（結果）

動靜不時（現象）→謂之逆（命名）→逆則失天→失天則饑（結果）

生殺不當（現象）→謂之暴（命名）→〔暴〕則失人→失人則疾（結果） 

這是非常清晰而富有邏輯性的表達方式。即先描述政治現象（正常的或非正常的形態），然後用“謂之”給出判斷（正名或是倚名），最後對必然的結果亦即未來的實態作出預見。這樣的例子在《經法》中擧不勝擧。筆者曾在《〈黄帝四經〉所見“名”的研究》[20]一文中指出，《經法》中存在着大量的用於判斷的用詞。國次篇是“是謂”、“此謂”，六分篇是“命曰”、“此之謂”，四度篇是“謂之”、“命曰”，論篇、亡論篇、論約篇是“謂之”、“此謂”、“命曰”，名理篇是“是謂”等等。用詞雖然不同，但前後文構造完全相同，即都採納“現象”→“命名”→“自然的、必然的結果”的形式。

筆者還發現，《經法》的作者往往將政治場合最重要的問題，用數字方式作細致分類，再配以上述文章套路，用最簡潔的語句表達出來。如國次篇的“五逆”，六分篇的“六逆”、“六順”，四度篇的“四度”，亡論篇的“六危”、“三不辜”、“三壅”、“三凶”等等。我們相信，《三德》中的“三德”，也可以歸入這種類型中。因此，《三德》很有可能不是單獨的作品，應該還有相似内容的作品存在，祇是目前没有出現而已。

當然，並不見得文章套路如出一轍，《三德》就和《黄帝四經》（尤其是《經法》）完全一致。兩者還是存在許多不同，最大的不同在於，《經法》有一套更爲抽象、更爲複雑的“道―名―法”的思想框架貫徹其中。在《〈黄帝四經〉所見“名”的研究》[21]一文中，筆者對這套框架作過分析，就“名”的部分而言，筆者指出，《經法》認為統治者最重要的工作就是審査“刑名”，對象的“名”一旦被確立，那對象的必然結局就已昭然若掲了。因此，《經法》的思想結構複雑得多。《經法》有可能對《三德》的思想作了継承和發揮，這一點筆者將另文闡述。

接下來分析《三德》的第二部分，在此，筆者提出一個假説，即我們目前看到的《三德》，雖然字體相同，但其實是由内容有所區別的兩篇組成。這兩篇雖然都言及“天、地、人”[22]，以“天”、“上帝”（皇天）之表現作爲人的行動基準，但論述重點和論述方式有所不同。第一部分的論述重點在於具體的政治場面，通過“是謂”之論述方式展開。而第二部分則不在於具體的政治場面，很少使用“是謂”之判斷用詞，關鍵詞是“勿”和“毋”。

第二部分也可以分爲三組，即９→10→11→12→20一組，13→14→19一組，21→18一組。第一組很可能在前，而後兩組的具體前後關係還很難確定。 

第二部分第一組

高陽曰：“毋凶服以享祀■，毋錦衣絞[23]、袒■，子。是謂忘神……”【９】皇后曰：“立。毋為角言■，毋為人倡■。毋作大事■，毋（害）[24]常■。毋壅川■，毋斷洿■，毋滅宗■，毋虛牀■。毋□[25]敔■，毋變事■。毋煩姑嫂[26]，毋【10】恥父兄■。毋羞貧■，毋笑刑■。毋揣深■，毋度山■。毋逸其身，而多其言■。居毋惰■，作毋康■。善勿滅■，不祥勿為■。入虛（墟？）毋樂■，登【11】丘毋歌■，所

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