唐代婚姻禮俗是涉及唐人社會生活的一個重要方面，前輩學者對此有過不少研究，已故趙守儼先生《唐代婚姻禮俗考略》[①]和周一良先生《敦煌寫本書儀中所見的唐代婚喪禮俗》[②]兩文，尤結合傳世史料和敦煌書儀，對婚禮方式、儀程作過詳細的考論。鑒於此，筆者在撰寫《唐禮摭遺》一書討論婚禮時，大多也只是重複前人之說。近日在讀書和向前人學習的過程中，卻發現某些細節和相關程式方面尚存在一些問題，特別是唐人雖然套用古婚姻“六禮”的名目，實際不過吸收漢魏以來大家制度，並以現實生活中的內容相比附雜糅之，從而簡化步驟並形成自身的特色。故是文名以“再檢討”，是想就這些問題再提出一些看法以作補充。

一、通婚函書與納采

婚禮古名“六禮”，即《儀禮·士婚禮》疏所說納采、問名、納吉、納徵、請期和親迎，是婚事進行過程中的六個程式。按照禮經規定，在行六禮之前應先遣媒人通辭，稱爲“下達”[③]，獲得准許後才能依此程式按部就班地進行。六禮各有不同作用，據《藝文類聚》卷四○《禮部下·婚》引《鄭氏婚禮謁文》採用較通俗的解釋說：“納采，始相與言語，采擇可否之時。問名，谓問女名，將歸卜之也。納吉，謂歸卜吉，往告之也。納徵，用束帛，征，成也。請期，謂吉日將[至？]，親迎謂成禮也。”儘管說得不夠清楚，但總的看來不過是婚姻之家從初達成協定後不斷往來接觸，直至婚姻完成的一些名目。且六禮雖始終被列入歷代朝廷正禮，在後世看來卻並不完全實用，所以有些便不免空存其名，有些卻被充實以不同內容，書儀中的通婚書便是其中之一。

通婚書又稱通婚函書，在趙守儼先生的文章中曾經有過介紹，並認爲頗似後世的庚貼，但對其與古婚姻六禮的關係語焉未詳。敦煌書儀中出現的通婚書，其具體樣式如P.3442杜友晉《吉凶書儀》所示：

通婚書    皆兩紙真書，往來並以函封。(內左右名白書，亦雲號，亦雲次第娘，所以敬禮。)

月日，名頓首頓首。闊敘既久，(未久，雖近。)傾屬良深。(若未相識雲；藉甚徽猷，每深傾屬。)孟春猶寒，體履如何？願館舍清休。名諸疹少理，言展未即，惟增翹軫。願敬德  厚，謹遣白書不具。姓名頓首頓首。 

名白：名第某息某乙，(弟雲弟某乙，侄雲    弟［第?］某兄弟某子。］未有伉儷。承賢若干女(妹侄孫隨言之。)令淑[有聞？]，願托高媛，謹因姓某官位，敢以禮［請］。姓名白。

相對通婚書，女家也有答婚書（或稱答婚函書）與之對應：

月日，名頓首頓首：乖展稍久，傾仰唯積。辱某月日書，用慰延佇。(若未相識雲，久藉甚德，音問批展，忽辱榮問，慰沃逾深。)孟春猶寒，體內何如？願館舍休宜，名諸疹弊，言敘尚餘，唯增眷仰。願敬重。謹還白書不具。姓名頓首頓首。

名白：第某女(妹侄孫  )隨言之)四德無聞，未閑禮則；承賢某息(隨來書。)顧存姻好，不敢敬違。(亦雲不敢承命，又雲敬承來命。)姓名白。

通婚書從內容而言即是求婚書，所說“皆兩紙真書，往來並以函封”，據趙和平指出，乃是採用月日在前，一書兩紙，每紙都有開頭和結尾的複書形式。答婚書亦然，其兩紙之分即依上分段所示。趙守儼先生指出，通婚書“一幅是男方家長給女方家長通問候的短函，另附別紙，才是婚禮的主體”；是非常正確的。但之所以這樣做卻是禮儀格式的要求。據同是杜氏所作的《新定書儀鏡》引盧藏用《儀例一卷》說明，“古今書儀皆有單複兩體”，但唐朝經過改革，只有“通婚[書]和重喪吊答量留複體”。相對於一書一紙、月日一般放在後面的單書，以真書也即楷書書寫、有着函封的婚書採用複體形式顯然是爲了表示尊敬和鄭重。後來吉凶複書的形式越來越少，唐後期婚書儀也常常改用單體，如P.3502晚唐《新集諸家九族尊卑書儀》。但只是去掉兩紙中間的尾語和開頭，詞句略簡單一些，基本層次和內容並沒有變，這樣寒暄和求婚答婚實際也就和到了一起。

婚書往來的措辭自然都要用敬語，而且要用對等的關係。例如通婚書的信封封題寫成“郡姓名白書    謹謹通某姓位公”兩行，其“郡姓名白書”下，還注明“若尊前人，即雲某郡官姓名”。前人是指收書人即女方家長，郡指郡望，意思是說，爲了表示對對方的尊重，男方家長不但要稱自己的郡望，還要加上官名。這樣官族並重，一方面與稱對方“姓位（官位）公”相當，一方面也表示自己身份配得上對方，給了對方足夠的面子。但是答婚書卻在封題“某官郡姓名白答  謹謹還某姓位公閣下封”的“某官郡姓名白答”下，注明“前人卑不用某官”，這個前人自然是指原來求婚的男方，意思是如果男方家長官小或無官，女方家長不能自署官名，以免顯得以勢壓人。這樣的署名方式除了刻意尊重對方外，似乎也暗含著門當戶對的意思。

通婚書之所以又稱函書是因爲有木質的“函”作包裝，且其規格很不尋常。P.2646張敖《新集吉凶書儀》稱通婚書“切須好紙，謹楷書，緊卷於函中。函用梓木、黃楊木、楠木等爲之。函長一尺二寸（象八寸弟子），函闊一寸二分（象十二時），函板厚二分（象二儀），函蓋厚三分（象三才），函內闊八分（象八節）”。尺寸有象徵意義的木函蓋好後，“即于中心解作三道路子，以五色線縛”。寫在面上的“封題函樣”是“│謹謹上  厶官閣下│全│厶官衛（位？銜？）郡姓名封白”（據P.3284），三條豎線大概就代表了五色絲線分割成的三行。其中用了“謹謹上”的最高規格，對對方加以官名閣下敬稱，自己也署明官銜郡望。中間有一個“全”字，意義不詳，但封題署“全”字者書儀中只見有給皇帝的題表函面[④]、婚書及下面將要提到的納徵版，其隆重性可知。

通婚書爲何要用黃楊木等上好的木質包裝並用最高規格的禮函呢？如趙文所說，“通婚書不是議婚，而是婚事既定後的一種形式上的禮節”，其內容雖然似乎尚屬求婚性質，但是婚書中都寫明是男方的第幾子配女方的第幾女，且有來有往，有求有報，顯然已不存在下達後還被女方拒絕的可能，這樣的婚書不會是寫在通媒的一開始，而是在談婚論嫁已經有了一定眉目之後。《唐律書儀》卷一三《戶婚律》有“諸許嫁女，已報婚書及有私約，而輒悔者，杖六十。”此條疏議曰：“許嫁女已報婚書者，謂男家致書禮請，女氏答書許啓。”可見婚書是被作爲雙方正式締結婚姻的憑證和必須遵守的婚約，甚至可以作爲法律依據，這樣的婚書恐怕是須男女雙方慎重保存的。

正因爲如此，所以據敦煌書儀的記載，婚書的遞交還應有一個正式儀式。張敖《新集吉凶書儀》（P.2646、P.3284）記通婚書要由男方“親族中揀兩兒郎有官及有[才]貌者充使及副使”，騎著不著鞍轡、青絲作籠頭、紅綠纏騣尾的細馬兩匹遞送，並帶二細婢隨同函轝，附之以五色綵、束帛、錢轝、豬羊、酒面、野味、果子、酥、油鹽、醬醋、椒薑蔥蒜等各色禮品，送至女家。而女家也有“受函儀”。須先於堂前鋪床置案，安置香爐、水椀、刀子各一。待禮物列於中庭，賓主雙方依位立好，遂有一套跪送跪接通婚書函之儀。然後“主人升堂，案上取刀子開函取書讀，讀了，如無父母則微泣三聲”。等到一切儀式結束，主人才與函使相見慶賀，並設酒飯款待，送衣服匹段給函使。

婚書的往來既然是在求婚已被接受之後採用這樣隆重的儀式，那麽，通婚書的往來具體應在什麽時間，屬於婚禮的哪一個程式呢？

司馬光《書儀》卷三《婚儀上》在“納采”條“賓授雁，主人受之，以授執事者，乃交授書”下注曰：

書者，別書納采問名之辭於紙後，系年月日、婚主官位姓名止，賓主各懷之。既授雁，因交相授書，婿家考（書？）藏女家，女家書藏婿家，以代今之世俗行禮書。

從注文所說，“婿家考（書？）藏女家，女家書藏婿家”、交相授受的禮書就是通婚書，而通婚書應當在納采時就遞送。聯繫前揭《鄭氏婚禮謁文》“納采，始相與言語，采擇可否之時”，則“相與言語”者，也就是正式接觸和送婚書。宋張綱《華陽集》

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