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文化传统的现代价值与和谐社会 |
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时间：2009-11-7 11:15:58 来源：不详
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文化制度、规矩及与之相关的价值指导。中国历来是礼仪之邦，今天我们仍然面临提高国民的文明程度的任务，在这一方面，礼学有深厚的资源。
传统上中国是“礼治”社会，提倡礼治，反对法治。西方是法治社会，在法律面前人人平等，由法制保障人的平等权利的实现。这是中西文化、中西社会的重大差异。中国文化认为“礼”既是社会制度，又是人们行为的道德规范和标准。西方的法治社会，处处用法律调适社会，行事都有章法可循，能够防止个人专断现象，使社会运转有序。但是西方法治社会一般缺乏人们之间的亲情和友谊，人际关系显得冷酷寡情。法治，是现代化社会的中流砥柱，没有实现法治的社会不可能是现代化的社会；实现了现代化的国家抽去了法治这根“柱子”，整个社会就会“倒塌”。然而“礼治”也代表了中国传统社会乃至当前社会的一种秩序，是一种内在的、自发的约束力，我们需要一个法律体系来支撑社会规范，我们也需要一个个人内心的及社会的“礼”的操守来辅助维持法的秩序，这就是“礼治”与“法治”的互补与结合，既继承了文化传统又突破和超越了文化传统，在传统与现代之间重新找到了新的结合点。
二、“人天和谐”与和谐社会
中国传统的和谐思想可以概括为“人天和谐”，包括人与自然的关系与人与人的关系两方面。
在人与自然、社会与自然的关系上，强调“天人合一”是中国古代人与自然和睦相处的重要思想，是华夏先人的基本世界观和语言价值观。儒家和道家都非常注重对天人关系的探究。庄子提出人与自然不是对立的，而是合一的“天地与我并生，而万物与我为一”（《庄子·齐物论》）。《易·系辞上》提出了著名的“与天地合其德”的精湛的天人合一思想：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。”儒家经典《中庸》则为我们描述了人与自然和谐相处的美好状态：“万物并育而不相害，道并行而不相悖。”人与自然界要相互适应，相互协调，达到“赞天地之化育，与天地参矣”（《中庸》）天地人并列的最高境界。由于“天人合一”观念的深远影响，中国人民自古以来把保护自然环境，按照自然规律来办事看做必须遵循的准则。中国农历有二十四节气，就是根据每年中自然条件的变化而制定的，农民年年“不违农时”，按时耕种，是传统的习俗。
在人与人、人与社会的关系上，梁漱溟先生认为，中国人所憧憬的合理的人世生活与人间秩序的最高价值，一言以蔽之，曰“和谐”。这里的和谐不仅是人际的和谐，更重要的是人类自身的内在和谐。传统的中国人保有敬天畏地的神圣境域，对自然和谐与包括自身在内的整个世界抱持爱怜心情与悲悯态度，在求将现世善作人文安排的努力中赋予历史以人文意义，于对人事的温习中温暖了人生。
以孔子为代表的儒家学说提倡仁、义、礼、智、信等，无不是以“和谐”为基本精神的。所谓的“仁”，实际上强调的是人内在心性的和谐；“义”则是强调平等关系的和谐；“礼”是强调上下关系的和谐；“智”是强调自我与外物的和谐；“信”是强调彼此心理联系上的和谐，都是以追求人类社会的和谐为宗旨的。儒家倡导以“人”为本，着重从人的角度来关注人生、社会和宇宙，强调人要在现实世界提升品德，从而形成了人本主义的传统。
从优秀传统文化中可找到家庭和睦的典范，而家庭的和睦则是建设现代和谐社会的重要组成因素。家庭是社会的细胞，如果每个家庭都能和睦相处，那就为创建和谐社会创造了条件。中国传统文化以人伦关系为基本，历来讲究父慈子孝、兄友弟恭等伦理道德，它为封建时代家庭的和睦、国家的稳定所起的作用已载上一页 [1] [2] [3] [4] 下一页
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