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文化传统的现代价值与和谐社会 |
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时间：2009-11-7 11:15:58 来源：不详
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入史册。传统文化中也可找到人与人友好交往的模式，而人与人之间的友好交往必然是构建和谐社会的重要要素。“己所不欲，勿施于人”（《论语·颜渊》）。“己欲达而达人，己欲立而立人”（《论语·雍也》）。每个人都有在不影响他人同样权利的情况下追求自己幸福的权利，每个人的创造愿望与创造才能、创造成果都得到最大的发挥，并能得到社会的尊重与承认，《中庸》就提出：“天之生物，必因其材而笃焉。故栽者培之，倾者覆之。” 自古中华民族就崇尚为政仁和、为人谦和、民风纯和、家庭和睦，“和”是中国传统文化的精华。但是，中华文化中“和”的前提是“和而不同”孔子将和同思想作为区别君子与小人的一个标准，谓之“君子和而不同，小人同而不和”（《论语·子路》）。和谐社会是多元的社会，在这样一个社会里，社会各阶层、各群体、各组织的创造活力都得到承认，各类矛盾和问题在不一致中得到化解。在这样一个社会主义和谐社会里，全社会形成合力，经济与社会才会得以协调发展。“和而不同”，只有不同的音符才能奏出和谐的乐章，只有不同社会制度、不同经济形式、不同的政治见解、不同的价值观念、不同的生活方式长期共存，才是和谐的社会。
“中国传统文化经过几千年发展，既有糟粕，又有精华：它曾一定程度上阻碍和束缚了中国社会经济的发展，又是中国几千年来人际关系的纽带，保持了中华民族的统一和绵延。”[3] 梁漱溟早在1921年出版的《东西文化及其哲学》一书中，就指出了“儒学复兴”的目标。他把人类文明分为三类：西方文化、印度文化、中国文化。西方文化是意欲向前看的；印度文化是意欲向后看的；中国文化是意欲调和的、强调人际关系的和谐，天人关系的和谐，自我心理的和谐。他认为三种文化比较，中国文化是最优秀的文化，未来的人类社会，将是中国文化在全世界的复兴[4]。文化传统中的“礼”学是一门“沟通”的艺术，“对话”的伦理。人类各族群、各宗教、各地域、各语言的文化方式、能力、传统、价值都是相对的、各别自我的，文明间的冲突与调和是对立的两元，中华文化在调和性上见长，协调、和合的过程就是文明间的理解与沟通过程，在沟通、对话、理解中，“礼”将逐渐地成为整个人类和谐化的大社会中的普遍化伦理。
恩格斯说，“文化上的每一个进步都是迈向自由的一步”[5]。中国现代化文化模式要获得进步，既要从传统的现代化中寻找合理成分，又要从别人的经验里吸取有效营养，“背弃了传统的现代化是殖民地或半殖民地化，而背向现代化的传统则是自取灭亡的传统。”[6] 礼治化、人格化的传统文化模式的现代化与理性思维、法治社会、和谐社会理念的现代化文化模式的传统化，无疑是中国现代化文化模式在现阶段的必然选择。
参考文献：
[1]庞朴.传统文化与文化传统：第3卷[J].中国社会科学季刊，1993，（8）.
[2]费孝通.乡土中国[M].北京：三联书店，1985：5-50.
[3]司马云杰.文化社会学[M].北京：中国社会科学出版社，2001：448.
[4]梁漱溟.东西文化及其哲学[C]//梁漱溟全集:第1卷.济南：山东人民出版社，1989：255.
[5]恩格斯.反杜林论[C]//马克思恩格斯选集：第3卷.北京：人民出版社，1972：456.
[6]罗荣渠.现代化新论——世界与中国现代化上一页 [1] [2] [3] [4] 下一页
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