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浅析传承与延展：乡村社会变迁下的文化自觉 |
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时间：2010-6-4 9:49:20 来源：不详
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文化传承。乡村文化传承是基于对民族和乡土文化的自信与认同，以及对文化批判立场的反思。它不仅表现在文化一民俗学层面(如乡村物质文化遗产和非物质文化遗产的继承)，更表现在精神一哲学层面(如对仁爱民本、自然和谐思想的继承，以及对民间宗教信仰等乡村精神结构的传承)，它是对乡村传统文化的全面性、系统性、价值性传承。二是乡村文化延展。乡村文化延展考虑的是如何在乡村主体实践中充分认识到传统乡村伦理的负面意义，充分借鉴西方现代性的价值理念，积极在实践中转化传统负面价值观念(如科学理性对于乡村迷信的转化和渗透，政治理陛对于宗法纲纪的超越等等)，在此基础之上，将传统乡村精神伦理与诸如理性、个体、法制、权利、自由等价值观相互融合起来，从而建立具有自主性和伸展性的现代乡村文化新认同。如果说文化传承是一种乡村现代化建设立场的话，那么文化延展则是在自主性和开放性中的一种文化成长方式。文化延展既是对文化主体的自我扬弃，又是对文化客体的批判吸收。可以说，文化延展既避免了传统乡村文化的本土局限性，又嫁接了经过西方实践证明了的普世价值和理念，而其宗旨则是面向新农村建设的乡村文化新认同。
提出蕴涵“传承与延展”的“文化自觉观”是基于全球化时代背景下地方知识的普遍价值和根源意义。全球化的意识在强化经济发展一体化的同时，也日益强化了地方文化的根源和认同性，如族群、性别、语言、信仰、阶级和年龄等根源要素日益凸显，这些因素日益成为全球化时代下地方经济、文化与社会发展的核心依赖元素。提出蕴涵“传承与延展”的“文化自觉观”还是基于对于文化自主性的强调和对西方现代化理论的警觉与反省。任何照搬照抄西方现代化建设理论的做法都是行不通的，中国的乡村文化建设是一个在实践中的文化变革系统，这一变革必然是一个立足自身的传统与现实而展开的变革与创新的过程，照搬照抄只会引向歧途。中国的乡村文化建设如同中国的整体现代化建设一般，固然离不开向不同的文化和社会的学习与借鉴，但是在发展的开放性中需要牢牢树立自主性的一面。这不仅表现在文化方面，在农村经济现代化建设方面也一样，正如有论者所指出的，简单的照搬和运用西方的现代化理论，而不是从中国传统社会经济结构的内在理路一农工混合的乡土经济出发，去探讨一种社会经济结构向现代化转型的可行道路，也会对中国农村的现代化发展和新农村建设造成深远的影响。改革开放以来乡村文化的现代化发展中，过度重视了现代性价值的一面，而往往忽视了现代性价值所带来的负面影响，而传统精神伦理往往具有反省和超越现代性负面价值的“超现代性”价值。总结改革开放以来的乡村建设，应当从“如何实现西方的现代化建设”这一被迫性问题转化到“如何超越西方的现代化建设”这一主体性问题。“中国社会将来真要现代化，同时也是须超现代化，而不能只以现代都市社会为最高理想”。文化传承和文化延展的统一则是对于“现代化”和“超现代化”的全面把握，我们在实践中构建的乡村文化精神伦理不仅是自身道德生存的价值元素，同时也是超越了西方的现代性负面价值的新文化。只有这样，我们才能从哲学上建构起真正的乡村现代性上一页 [1] [2] [3]
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