刚才说了，竹林七贤们信奉道家，他们之间以及与别的名士们常常就此展开讨论，这就是“清谈”。不过他们的清谈远不止道家的内容，据台湾魏晋文学研究专家唐翼明《魏晋清谈》中的释义，所谓“魏晋清谈”，指的是魏晋时期的贵族知识分子，以探讨人生、社会、宇宙的哲理为主要内容，以讲究修辞与技巧的谈说辩论为基本方式而进行的一种学术社交活动。这个释义算是十分准确的，但过于严肃了些，其实他们的这一玩法，大多是在轻松愉快的环境下完成的，但其学术质量远比现在流行的某些所谓的学术研讨会高出许多，我以为。

竹林七贤们都是清谈家，嵇康谈起来逻辑严密、理由充分，并且辞藻华美，气韵贯通；阮籍则是发言玄妙，思想高远；王戎喜爱提出问题，并且反驳别人问题时能抓住要点。嵇康写一篇《养生论》，向秀马上就写一篇《难<养生论>》来反驳，不料嵇康还要写一篇《答<难养生论>》，这些都可以看做是清谈的延续。单就学术环境来说，那真是一个令人向往的时代。

整个魏晋清谈活动的意义是十分大的，及至竹林七贤参与清谈，则推动了清谈的发展，并且，从七贤参与清谈开始，庄子的学说开始得到了足够的重视。嵇康作有《养生论》，阮籍作有《达庄论》，向秀也作有《庄子注》等。七贤们是名士，经他们这一提倡，庄子的学说当然就大行于世了。另外，清谈到了七贤那儿，已经标志着清谈之风与放达之风的合流了。简单地说，就是清谈再也不必像何晏、王弼那样，在正厅中拉开架势，分什么甲方乙方，正襟危坐地进行辩论，他们在饭桌上觥筹交错，唾沫星子漫天飞——这就是清谈。

不过，不管是何晏们做清谈，还是七贤们玩清谈，都有其负面影响的一面，当时就有人有意见：

王太尉问眉子：“汝叔名士，何以不推重？”眉子曰：“何有名士终日玄语？”

因为古时的文人多是做官的，而做官不做事，只知整日清谈，当然会误事。而清谈最大的缺陷是：清谈脱离实际，变得越来越玄了。

超男玩音乐，想唱就唱

七贤们饮酒、服药、清谈都有人非议，但他们玩音乐，则是绝大多数人都佩服的。尤其是今人，都十分羡慕他们的多才多艺。因为我们现在没有或鲜有这样的文人了，这是不是时代的悲哀？

七贤当中，嵇康通晓各类乐器，向秀说他：“博综技艺，于丝竹特妙。”嵇康自己也有诗说：“目送归鸿，手挥五弦。”而他做得最潇洒的莫过于临刑前还要奏一曲《广陵散》，算是空前绝后的了。

其实七贤们玩音乐，不单单是为娱乐，他们的玩，有很大成分是为了解闷，看一看阮籍的《咏怀诗》就知道了：

夜中不能寐，起坐弹鸣琴。薄帷鉴明月，清风吹我襟。孤鸿号外野，翔鸟鸣北林。徘徊将何见，忧思独伤心。

说到阮籍就有个问题，究竟是酒能解愁还是琴能解愁？我的看法是：琴能解愁。其实李白说得很清楚了：“举杯消愁愁更愁，抽刀断水水更流。”饮酒只是暂时的麻醉而已。而且，阮籍与刘伶的饮酒，很大程度上是政治避祸的手段，也就是说是刻意为之的，这一点许多人都没有认清，以为竹林七贤饮酒是率性的表现，其实不是。他们率性的地方更多地表现在其他方面，玩音乐就是其中之一。正如嵇康，临刑前“顾视日影，索琴而弹

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