地显发在朝廷的典章制度上以及人民的生活规范上，那就是一般所说的“礼乐”。到周公作了总结，所以历来都说周公制礼作乐。周公制作礼乐，并不是照他自己的意思来制作，而是有其客观而普遍之根据的：一个是二帝三王（尧、舜、禹、汤、文武）绳绳相继的政规，另一个就是人民的公意。但这里所说的“人民的公意”，并不是由投票的票数多寡而显示，而是指人心之同然。所以孟子说：“圣人先得我心之同然耳。”《孟子?告子上篇》第七章。按，同然，犹言共同认可，共同肯定。理、义，是人心共同认可而欣悦的。南宋大儒陆象山即据孟子之意，引申为“此心同、此理同”之说。至于“人同此心，心同此理”，则是后人归结而成之语句。圣人依于人心之同然（人同此心，心同此理）而制作礼乐，而人民也就自然而然顺礼乐而行。这时，外在的“文”（礼乐之形式）和内在的“质”（生命之真诚）自然和谐，人民只觉得礼乐中的规律秩序，正是他内心所要求的、所欣悦的，而并不感到是一种外加的束缚。然而，时间长了，事情都不免会变质变样。生活在礼乐文化中的人，感性的欲求渐渐冒出来了，心灵的纯净和生命的真诚，也渐渐维持不住了。于是，礼乐徒成形式，不能表现意义，到春秋[注: 春秋时期，始于平王东迁。他得名于鲁史《春秋》 。是中国历史上社会经济急剧变化，政治局面错综复杂，军事斗争层出不穷，学术文化异彩纷呈的一个变革时期，是中华古代文明逐渐递嬗为中世纪文明的过渡时期。]之时，周朝的礼乐文化终于出毛病了。缺少生命的真诚，当然无法维系礼乐文化的意义，也无法在礼乐中成就人生的价值和发挥政教的功效。面对这种情形，孔子有极深刻的反省，所以他说：
人而不仁，如礼何！人而不仁，如乐何！《论语?八佾篇》。
礼乐是仁心的显发，仁心（道德主体）是礼乐的基础。“人而不仁”，就表示人的道德心灵麻木了，昏昧了，不起作用了。这样，生命中的真诚也将发不出来。一个人生命中的精诚不能贯注到礼乐之中，又如何能“行礼、守礼”，以善化政治、善化风俗、善化人生？
仁，是众德之名。每一个德目，都是我们内心之“仁”对应于“人、事、物”而显发出来的德行。无论孝悌伦常之德，立身处世之德，外王事功之德，以及狂狷之德，中行之德，都是内心之仁随宜显发而凝成的人文价值之成果蔡仁厚《孔孟荀哲学》（台北，学生书局，1984），83 99页。。社会虽然不断演变，时代虽然持续推进，但有一点是不会改变的。是即：
人类的理性，永远要求“真的、善的、美的”文化价值之实现。
人类的理性，可以分从“纯粹理性”（理解理性）与“实践理性”（道德理性）两面作说明。前者只对价值内容作认知、分析、理解，却不负责实现价值和创造价值。后者才内发自发地要求价值之实现和价值之创造。孔子所讲的“仁”正是后者，属于道德理性，它能显发价值、创造价值。这个作为“人文之根、价值之源”的道德主体（仁），就是儒家之本、中华文化之本。所谓“返本”，就是要回归于这个创造性的根源之
上一页 [1] [2] [3] [4] [5] [6] [7] [8] [9] 下一页
