|
|
|
 |
老子与易经 |
 |
时间：2010-7-30 10:59:44 来源：不详
|
|
|
做了卦画用以丰富思想，留给读者空间，老子的“道可道，非常道”和易经的这一点有异曲同工之妙。《易经》，“易”就是“变化”，易经是一个变化的系统，整个系统本身渗透着“道”。易经这个变化系统讲的就是变化，强调万事万物运动变化的绝对性，这是“易”的思想，同时，易经还有一个思想就是“不易”，这表明虽然事物的运动变化是绝对的，即《易经》作为一个理论系统，它里面的原理、所展示的运动规律等等，这些，具有不变性，有些是永恒不变的，有的具有一定时期的不变性。例如：一阴一阳，一分为二的规律，相辅相成的规律、辩证联系统一的规律、物极必反，否极泰来的规律是不变的。而《道德经》中的基本哲学原理和易经是相一致的,而老子更进一步运用易经的哲学，丰富了文字上的思想。凡事不能走极端，极端就是错误，这是易经的哲学，而老子的哲学都是相对的哲学，没有绝对化的，因为他懂得《易经》的哲学，他教导我们要重新审视容易忽略和轻视的事情，例如“无为”、“无知”、“无欲”、“ 能婴儿”，“不为天下先”，还有人要懂得处下等等，不要忽视这些，这对身心容易失衡的现代人有很大的启发意义，但也不能绝对化地追求这些。例如当我们处于过分繁杂的状态下，如果条件允许，我们觉得适合的话，不如放下一些杂念，减少多余的事情，清静一下，理清楚自己的头绪，然后再投入事情当中；心情很烦很差，不如调整到相对有点童真的状态，调整状态；我们很多时候心理不平衡，是因为过分猎奇的心理，就是欲望太多，虽然想象力是人类发展的原因之一，但在某些方面太丰富了也不好，当猎奇心理过分的时候欲望控制我们去追求一些东西，一些发挥想象力主观认为很好的东西，但一旦得到了我们的愿望，又觉得不过如此，甚至不值得，觉得后悔，那为什么不能事先预防不去做呢？我们要懂得相对的“无欲”。对于知识态度，是不是知识越多越好呢？笔者非常重视学习知识，但同时还重视和强调领悟，知识是领悟的基础，学知识显然重要，但笔者觉得如果一个人知识太多了未必就好，除非能把握得很好，否则可能会徒增不必要的多余的烦恼，反而失去学知识的意义，老子告诉我们做人要相对的“无知”，就是不要太多引起一些似有非有欲望的烦恼的知识；再例如，我们要懂得处下，低姿态做人，这是为什么？我们人类的生存，是社会的服务给了我们很多的条件，是大自然给了我们空气，给了我们生存的空间等等条件，社会和大自然都是为我们人类服务的，社会和大自然能够这样低姿态，我们人为什么不懂得去学习这种精神呢？我们要懂得处下，对于大自然和社会要处于服务的地位，才是平衡的，否则就是失衡，失衡就会伤害自己，伤害别人，伤害社会，伤害大自然，但应该表现自己的时候，应该积极做事情的时候，就不能太低调，有一句话说的好，“低调做人，高调做事”；“不为天下先”，也是相对的，这是不与万物争强，不和已经发展到不可控制的大环境争强的意思，如果是绝对的，那么老子就不会让自己成为道祖了。我们上一页 [1] [2] [3] [4] 下一页
|
|
| |
|
