，如机器、硬件或器皿，但它也可以包含更广的架构，如系统、组织方法和技巧。]发展的一定阶段，我们所观察到的宇宙总是有限的，它不过是无限多样性的永无穷尽的物质世界的一部分，这部分宇宙在时间和空间上是有限的。但就大宇宙、无数宇宙而言，其时间和空间又是无限的。无限和有限是物质世界中存在的客观矛盾，是物质的运动在时间和空间上表现出来的对立统一辩证关系。从上下文联系来看，老子说“道”的运行是“独立而不改，周行而不殆”，即内含宇宙万物的运行是不以人的意志为转移的而永远存在、无所不至的永不停止。换一句话说，即物质世界的运动表现在周而复始的无限循环运动。

　　由上可见，老子说的道、无、有之内涵和实质，已经与恩格斯关于“物质运动是一个永恒的循环，……除永恒运动着的物质以及这一物质运动和变化所依据的规律外，再没有什么永恒的东西”(《马克思恩格斯选集》第3卷，第559页)的思想接近了，这是非常了不起的。从中我们可以想见，老子从宇宙天地运行的规律中，推导的思辨已经触摸到一切事物运动变化的普遍规律。

　　综上所述，老子的“道”、“无”、“有”是指物质层面而言，而不是指精神方面的东西。那么，“道” 、“无”、“有”及“道法自然”无疑是具有朴素唯物主义性质的。

　　(三)“道法自然”与科学发展观：“天地与我并生，万物与我为一”、“天与人不相胜”

　　老子认为，自然规律是宇宙万物普遍存在的，虽然它看不见，摸不着，但它却主宰万物的运行。所以，最大的“道”就是顺应自然。顺应自然，遵循规律行事，这就合乎“道”，可以“没身不殆”，一切顺利，没有危险。相反，违背自然之道，“不道早已”，人类就会遭受“道”(即自然规律)的惩罚，自食恶果。

　　第一，“天地与我并生，万物与我为一”——人与自然和谐相处是“天道”(自然规律)决定的

　　为什么要“道法自然”呢？老子认为：首先，是因为人是自然界演化的产物，并与自然界共生融汇为一体。在老子看来，人是在“道”产生宇宙、天地万物之后才产生的。老子思想的继承和发展者庄子亦认为，人是自然界的产物，并且人与天地共生，人与自然界融汇为浑然一体(“天地与我并生，而万物与我为一”《庄子·齐物论》)。既然人是自然界的产物，并与自然界融汇为一体，那么，这就从自然法则上决定了人必须与自然和谐相处共生，而不能对立。

　　第二，“无以人灭天”，“天与人不相胜”——人与自然和谐发展是“天道”(自然规律)的客观要求

　　人虽然在自然界占有很重要的位置，但是不应该与自然对立，做破坏自然的事情，而只能在顺应自然发展规律的基础上发挥人的主观能动性，才不会遭受自然的惩罚。庄子认为，每个人的身体、器官、性命及其子孙都是自然界的产物。所以，人应该与自然和谐相处。“无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名”(《庄子·秋水》)。自然的运动自有其规律，只有做到“天与人不相胜”(《庄子·大宗[注: 大宗：中国古代官名-dazong]师》)的人才能称为“真人”。这种要求人与自然和谐相处的思想，亦即“天人合一”的思想，不但深刻地影响了中国的传统文化，而且对人类现今的生活，未来的世界都能提供积极丰富的启发思想火花。可以说，“天人合一”既是道家思想的精髓之一，也是中华文明对人类的最大贡献之一。

　　人类科学技术的进步，使人类对自然的改造、利用大大加强，但同时又极大地破坏了人类的生存环境。以牺牲自然环境、人的生存条件

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