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道的存在模式 |
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时间：2015-06-26 16:09:09 来源：不详
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。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”前面四句“道可道，非常道；名可名，非常名”，我所见的解读中有两种绝然不同的解读。第一种“道可道”和“名可名”是主谓结构，即是说道可以说出来的道，名可以叫出来的名字的意思。第二种解读将其理解为动宾结构，即是说行可行的道，叫可叫的名的意思。后面的解读都是一致的。“非常道”，那就不是永恒的本有的道。对于前面这样两种绝然不同的解读，这里我们不去评判他们的是与非，因为关键还是在后面的结论，老子论的道是一种“常道”，即永恒不变的道。接着全文后面的解读是：道的虚无，是道开创天地的开始；道的实有，是道兹生万物的母亲。因此我们可用永恒虚无去观察道的无穷奥秘的变化；用实有去观察道所显示出来的万事万物的各种形象。有和无这两者，都是道的体现，只不过叫法不一样而已。两者都很深奥。深奥呵，无比的深奥，它是我们认识宇宙自然的最根本的道理，是我们去打开宇宙大门的钥匙。老子在这一章中，开宗明义就指明了道是一种有与无的统一体，是宇宙万物运动发生的本源，也是我们去认识道的根本。
对道所表现出的有和无统一的特性，分别作出了十分生动的描述还有其它的章节。如老子在十四章说：“视之而不见名曰夷，听之不闻名曰希，抟之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不曒，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物，是谓无状之状，无物之象，是谓忽恍。迎之不见其首，随之不见其后”。这一段老子对道的具体描写的意思是：如看不见，听不到，摸不着；前面不见头，后面不见尾，上下也分不清，只觉得好长好长，好象是有形的，又好象是无象的，总之恍恍惚惚，不可名状，只能说它是一种没有存在的虚无的东西。显然，老子在这段中主要强调的是道的“虚无”。
再如老子在第二十一章说：“孔德之容，惟道是从，道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窍兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。”这一段也是对道最生动具体的描写。但这一段对道的描述不是讲道的“虚无”，而是强调道的“实有”。如“道之为物，惟恍惟惚”，“其中有物”，“其中有精”，“其中有信”。
除此之外，老子对道有与无统一的存在模式还有更为生动具体的讲解是在十一章中。如老子说：“三十幅共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖，以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。”所谓“三十幅共一毂”是指车轮子的构成是由三十根车幅（辐）和中心轴（毂）相连接而成，轴心和车轮中间都是空的，即老子所说的“当其无”。“有车之用”是说只有这样才组成一个可以转动的有用的车轮器具。埏埴为做陶瓷器具的模型，其中间当然是虚空的，即老子所说的“当其无”。“有器之用”是说陶土只有放入这埏埴中才有可能做成能为使用的陶器具。最后讲的是做房子开窗户，窗户和房子的中间都是虚空的，即老子所说的“以为室，当其无”。“有室之用”是说，正因为这样，所以房子才能当成居室来使用。最后老子总结说：“有之以为利”，只有有物品的存在，只有成为了车轮子，陶器具，房子等实物才会有利用的价值；“无之以为用”，这些物品，车轮子、陶器具和房子等，都是因为它们结构中有虚无的道理在起着关键的作用，所以才使它们成为有可利用价值的东西。
从以上几段对老子章句的分析来看，关于道的有与无统一的存在模式，我认为可以概括出以下几个重点：
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