儒家、道家最基本的思想之一就是天人合一之道。《周易》则是儒道思想的融会贯通。《周易》本身相传为周文王所作，记载的是周王朝草创之时的经验总结，本身就可看作周文王的一部管理心得之书，孔子所著的易传中很多都是对天地自然的赞美，面对生生不息的自然万物，孔子也曾感叹：“逝者如斯夫！不分昼夜。”天四时运转，云行雨施，哺育万物，却不着痕迹，默默无言，孔子大为赞叹：“天何言哉！”想模仿天而少言、不言。老子也一言以蔽之地告诉我们：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”《史记》记载，舜当年歌唱着象征万物生长之音的《南风》而使天下大治。相传八卦本身就是伏羲观察天地万物精炼而来：“古者包牺氏之王天下也，仰以观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”所以“易与天地准”，圣人参照易经的规律，也就是遵从了天地自然的规律。天地垂象、四时变化是宇宙中最永恒的现象和规律，“法象莫大于天地，变通莫大乎四时”，从远古时代开始，向天地星辰自然万物学习是最根本的，以此来认识世界，认识自我：“是故天生神物,圣人则之;天地变化,圣人效之;天垂象,见吉凶,圣人象之;河出图、洛出书,圣人则之。”最终达到与天合一的“大人”境界：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明。”在古人看来，作为一个优秀的管理者，最基本的就是效仿天地之德行，培养管理者的个人素质和道德。孔子认为，“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之”。儒家认为，管理者若以德服人，周围国家的百姓自然都会携带家眷前来投奔，“君子之德风，小人之德草，草上之风，必偃。”管理者应用“修己以安人”的基本方法来实施管理，提高被管理者的道德素质，自然管理起来就会十分得心应手，正所谓“子帅以正，孰敢不正？”唯有先修身，才能齐家，才能治国，最后才能平天下。所以国学的传统管理思想对于管理者本人的综合素质要求极高，只有一位道德能力出类拔萃的管理者，才能够成功的进行管理。管理者自我修身的最基本方法就是仿效天地自然，正如老子所说的“治人事者莫若啬（穑）”，用种庄稼的道理来治人事，现在中央选拔领导干部要求德才兼备，就是这个道理。

天人合一的关键在于一种和谐之美。对这种美的向往与追求是《周易》、《论语》和《道德经》中都明显体现的。天地万物虽然各不相同，但是本身也是一个生生不息、风雨序次的和谐体。晏子就说：“和如羹焉，水火醯醢盐梅以烹鱼肉，燀之以薪，宰夫和之，齐之以味，济其不及，以泄其过。”“和”的前提是不同，孔子说“和而不同”，这是不矛盾的。天这个管理者就是要负责把属性各各不同的万物自然和谐的组合在一起，让它们有秩序地一起运行。这是国学管理精神的精髓所在，管理者也应效仿天地，巧妙地协调团体内不同的成员，让每个成员发挥自己的所长，最后都能和谐地融入集体的运转之中。要求员工都与自己相似，于自己不相合的员工就疏远的管理者是不明智的，一群相同的元素在一起是不可能有生机可言的，西周末年的史伯就说：“和实生物，同则不继”，那么怎么处理不同而使其和谐呢？就是要用“中”的办法。孔子强调“中和”意义就在于此，“和”是把杂多和对立的食物有机地统一起来，而“中”则是在“和”的基础上所采取的居中不偏、兼容两端的态度；“和”偏重食物的调和统一，而“中”则推崇食物所达到的最佳状态。《尚书》列举“九德”即理想的道德为“宽而栗，柔而立，愿而恭，乱而敬，扰而毅，直而温，简而廉，刚而塞，强而义。”后人解释为“不执于一”，也就是不偏执于一方，和孔子所说的“宽柔以教”、“宽猛相济”是一致的，也都是管理者要具备的德行。《尚书》就曾记载周公告诫康叔要力行“中德”，作为一种统治者的政治道德，要求把对立的两端折衷起来，已达到安逸吉祥的目的。孔子的时代礼崩乐坏，出现众多过激思想和行为，孔子意在用中庸思想来达到和谐，感叹：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”对于管理者而言，不走极端的折衷温和管理手段确实能减少矛盾，最大限度地发挥每个人的所长，管理的手段和决策都要注意度的把握，因为“过犹不及”。而且孔子坚决反对固执己见、不肯执中，他自谓“无可无不可”，随世而处，适当变通，孟子称他为“圣之时者”。现在普遍把中庸之德看做平庸、不愿惹事或者随波逐流的好好先生，其实是不对的。孔子最厌恶逢迎世俗、八面玲珑的油滑之人，称这样的“乡愿”是“德之贼也”。管理者能够随机应变，随时掌握办事的度，这就是儒家中正平和的境界。

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