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从《易经》之“易”看“天人合一”的和谐观 |
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时间：2009-7-24 13:43:59 来源：不详
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人”既指客观存在的具体的人身。又指与人相关的一切人事活动。天、地、人三者相互关联、相互感应。正因如此，世间万象才是可以推测，可以预知的。
《易经》是从整体上描述、把握世界的。《易经》所谓阴阳不是互相独立的阴阳，而是作为一个整体的阴阳。所谓“阴阳合德，而刚柔有体”。在易卦中如果阴与阳相亲相应、刚柔相济。每多吉占。反之，阳刚过燥，阴柔无主，则凶多吉少。所谓“凡《易》之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝。”，“一闽一辟谓之变。往来不穷谓之通。”“穷则变。变则通，通则久”。“原始反终”即表明，《易经》从未把个体孤立游离于整体之外，而是将个别现象融于整体之中，从而使内涵丰富，变化多端。六十四卦中各卦并不是孤立单一的，卦与卦、爻与爻之间都存在相联、相互作用、相互转化的关系。从六十四卦的卦序看，《乾》、《坤》为首，以未济结尾，象征天地生万物的内在联系的开放体系。世界上万事万物之能够发展。是以事物之间的普遍联系为前提的。事物与事物之间是相互关系的，才可能从一种事物转化为另一种事物；事物内部各方面是相互联系的。事物才可能有产生、发展和衰亡的变化。《易经》八卦与六十四卦的构成卦序以及卦、爻辞都不同程度地表达了关于事物普遍联系的观点。八卦中只有《乾》为纯阳，《坤》为纯阴，其余各卦均为一阴一阳构成，是为二体。每卦三爻，象征天、地、人三才，体现了《易经》天、地、人合一的思想。
《系辞上》云：“《易》与天地准，故能弥纶天地之道，仰以观于天文。俯以察于地理，是故知幽之故。……与天地相似，故不违，知周乎万物。而道济天下。故不过……范围天地之化而不过。曲成万物而不遗。”在这里，天、地、人三者从各自独立中纳入宇宙之中。有“天”才有“万物资始”。有“地”，才有“万物资生”，而人却得天地而生，既生则又必须“与天地准”，始可“知幽明之故”，“知死生之说”。这种思维方式是一种宏观把握，全方位思维。是宇宙整体观。即天人合一的自然观。
《易经》注重“守正”、“当位”，特别注重“中位”。六十四卦的二爻、五爻多誉辞，三爻、上爻多微辞就是明证。《系辞下》云：“二与四，同功而异位，其善不同。二多誉，四多惧，近也。……三与五，同功而异位，三多凶五多功，贵贱之等也。”《易经》各卦都充分考虑阴阳矛盾的对立统一，消长转化，谐调好它们的关系。如：大壮卦。乾下震上，四阳两阴，阳盛阴衰，卦辞：“利贞”，大壮之时，应是大利贞，但不用大字，暗含阳刚大壮，容易转向衰弱之意，这就是要人勿自持壮力，盲目刚进，以防止转向反面，因此剐壮要配之以阴柔相济的谐调平衡。“亢龙有悔”、“否极泰来”、“欲益反损”、“剥极必复”、“阴极必阳”、“阳极必阴”等都是从不同的角度，阐明同一个道理，告诫人们要刚柔相济。防患于未然。在阴阳这对矛盾中，阳是推动矛盾发展的动力。阳的趋向决定着事物发展的方向，而阴处于从属的、配合的地位；阳刚与阴柔必须相济，但两者都要适当。只有这样，才能达到事物的均衡与和谐。而最高的和谐，就是《彖》所说的“太和”。 三、主体意识与道德内倾
《易经》阐发的是自然和社会的根本之理。它以天、地、人三位一体的整体思维方法去认识和处理人的活动与自然万物的一切关系和变化。《易经》所体现的世界观带有明显的人文性和内倾性。中国传统哲学的重要特点之一就是注重内心世界的追求和主体意识的培养。从孔子的“仁”说，到孟子的“知心”、“知性”、“知天”，到《大学》的“明明德”，直到陆象山的“发明本心”和王阳明的“致吾心之良知”。遵循的都是这一条路。
《易经》注重人的道德修养。《需》卦辞云：“有孚，光亨，贞吉，利涉大川”意谓一个人如果具备忠信之德，自会光大亨通，以守正而获吉。这样的人利于涉越大川。《中孚》卦“中孚。豚鱼吉。”意谓人只要有忠信之德，自会吉利亨通。《节》卦云：“节，亨，苦节，不可贞。”意谓讲求礼节和节俭是件很好的事情，故可亨通。但倘若以节为苦，那就不利了。六三爻曰：“不节若，则嗟若。无咎。”意谓那种不知加强节的修养的人。尽管有时也不会有什么大的咎灾，但却极易陷入穷困潦倒唉声叹气的悲惨局面。六四爻曰：“安节，亨。”安于节俭，就会亨通吉利。九五爻曰：“甘节，吉，往有尚。”“甘节”，即以节为甘。这是较“安节”更高的一个修养层次和环节。能达到这一修养境界的人。就会在改造客观世界的活动中取得成功。《既济》之九五爻云：“东邻杀牛上一页 [1] [2] [3] [4] 下一页 |
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