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“孔子曰詩無離志樂無離情文無離言”句跋 |
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时间：2009-7-24 13:48:57 来源：不详
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《上海博物館藏戰國楚竹書（一）》業已出版，其一為《孔子詩論》，經整理者研究，編排在第一枚簡者，就簡序言，應無再作改動之疑矣。整理者云：「本篇與《子羔》篇及《魯邦大旱》篇的字形、簡之長度，兩端之形狀，都是一致的，一個可以選擇的整理方案是列為同一卷」，1又濮茅左云：「《子羔》篇主體是子羔、孔子，文章為問答形式，談論王天下的道理，最後一句：『……行此，吾其有不王乎？』接《孔子詩論》篇，並與《孔子詩論》篇同簡。」2則第一枚簡小墨釘點前之文字「行此者，其（豈）有不王乎」，當屬前讀，為《子羔》篇之文，不屬於《孔子詩論》之文本。
第一枚簡文云：「行此者，其有不王乎■孔子曰：詩無離志，樂無離情，文無離言。」上下殘斷，明顯有缺字，已無可考。下就有疑問之文字言。「其」，「豈」也，性質、地位若《孟子·滕文公上》「吾聞夷子墨者，墨之治喪也，以薄為其道也，夷子思以易天下，豈以為非是而不貴也」、《戰國策·秦策三》「子常宣言代我相秦，豈有此乎」之「豈」字，故疑可讀為「豈」。3「孔子」，讀法原本聚訟紛紜，有「孔子」、「卜子」、「子上」之諸讀，4今依《上海博物館藏戰國楚竹書（一）》整理者之說明，舉出四種「孔子」二字合文之寫法，5則讀為「孔子」是也。「離」，濮茅左讀「泯」，李學勤讀「隱」，饒宗頤、范毓周、廖名春讀「吝」，6整理者讀為「離」，引證論音平實可從。7「言」，朱淵清讀「音」，8蓋受《毛詩序》或《禮記·樂記》之影響，《詩大序》云：「情發於聲，聲成文謂之音。治世之音安以樂，其政和。亂世之音怨以怒，其政乘。亡國之音哀以思，其民困。」9殆受「聲成文謂之音」影響，故解為「音」。案，古「舌」、「言」、「音」三字渾言之則甚無區別，析言之則各自有別，依上下文詞例，此處疑應讀為「言」，說可參下文。整體言之，原整理者之釋讀可從，就此枚簡言，後之改讀，多不可信。
整句話之意義，馬承源解為：「賦詩必須有自己的意向，作樂必須有自己的道德感情，寫文章必須直言。」10廖名春解為：「『詩亡吝志』，就是說《詩經》沒有貪吝之志。『樂』當指配《詩》之樂，『樂亡吝情』，是說配《詩》之樂沒有貪吝之情。『文』當指《詩經》之文辭，『文亡吝言』，是說《詩經》之文辭沒有貪吝之言。……先秦儒家有重義輕利的傳統，論詩、論樂、論文提倡道德原則，說詩不能有貪吝之志，樂不能有貪吝之情，文不能有貪吝之言，是完全可能的。」1案，說或未至深處，或難離鄙背。
今析言之，「詩」之實質，志意也，藏於內而不可見，故簡文云「詩無離志」；詩之形式，樂聲與文字也，樂音與文字為歌之組織，歌詠之，使藏內之志發於外，故簡文云「樂無離情，文無離言」。渾言之，則不妨舉其一以賅其二三，或舉其一二以賅其三，統言之則為「詩」也。至若文獻上之具體意義，則尚需視詞例之實際而定。故詩之要件有三，一曰意志，所欲之志也。二曰樂音，配樂歌詠，聲音調和，2以發中心喜怒哀樂之情。三曰文字，凡字詞之組合、草木蟲魚鳥獸之名、及一切事物，皆可謂也。合此三事，謂之「詩」。茲就古代典籍中之「志」、「樂」、「文」，析言條列如下，以利說明：
（一）志
１．《尚書·舜典》：「詩言志。」《史記‧五帝本紀》：「詩言意。」3
２．《左傳·襄公二十七年》：「請皆賦，以卒君貺，武亦以觀七子之志。」（杜注：詩以言志。）
３．《左傳·昭公十六年》：「宣子曰，二三君子請皆賦，起亦以知鄭志。」（杜注：詩言志也。）4
４．《禮記·樂記》：「詩言其志也。」
５．《禮記·孔子閒居》：「孔子曰：志之所至，詩亦至焉。」（鄭注：志[1] [2] [3] [4] 下一页 |
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