竹书《五行》反复论证“聖”“智”的关系，如第二十二简至二十九简：

未尝闻君子道，谓之不聪。未尝见贤人，谓之不明。闻君子道而不知其君子道也，谓之不聖。见贤人而不知其有德也，谓之不智。见而知之，智也。闻而知之，聖也。明明，智也。虩虩聖也。“明明在下，虩虩在上”，此之谓也。闻君子道，聪也。闻而知之，聖也。聖人知天道也。知而行之，义也。行之而时，德也。见贤人，明也。见而知之，智也。知而安之，仁也。安而敬之，礼也。聖智，礼乐之所由生也，五[行之所和]也。和则乐，乐则有德，有德则邦家兴。文王之见也如此。

聖字通声、听。按，帛书第242-244行：“不聪不明。聪也者，聖之藏于耳者也。[明也]者，智之藏于目者也。聪，聖之始也。明，智之始也。故曰：不聪明则不聖智，聖智必由聪明。聖始天，智始人；聖为崇，智为广。”[8] “智”德是见贤思齐，“聖”德是谛听、冥契天道。“明”是“智”的表徵和起始，“聪”是“聖”的表徵与起始，固而有“聪明聖智”之说。据简书第十四简关于“智之思”的表述，很显然是把“明”“智”界定为身心合一地见贤思齐，乃至诚于中而形于外。那么，这种“见”而后“明”而后积淀为内在的“智”德并表现为“玉色”的过程，就不是近代认识论的所谓感性之知，尽管它并不排斥感觉、身形、容色。没有道德意识，就不可能有所“见”，甚至会视而不见，因此不能“明”，也不可能回复到内心，形成智德。同样，第十五至十六简关于“聖之思”的表述，则是把“聪”“聖”界定为谛听聖人之道。这种“闻”而后“聪”而后积淀为内在的“聖”德并在耳际充满“玉音”的过程，也不是近代认知科学的感觉、知觉之类。因为假如没有道德意识，就不可能有所“闻”，甚至会充耳不闻，因此不能“聪”，也不可能回复到内心，形成聖德。所谓“君子无中心之忧则无中心之智”，“无中心之忧则无中之聖”更证明了这一点。按，“见”而后“明”，“闻”而后“聪”，乃由内心之“忧”引起，并非从所谓客观外物引起。又，其结果则是“不智不仁”。按帛书的解释，“不知所爱则何爱？言仁之乘知而行之。”可见这里讲的都是道德的知，而不是知识的知。

帛书《五行》在集中论述了“目而知之”、“譬而知之”之后，又论述了“幾（从金）而知之”，第343-344行：“幾（从金）而知之，天也。幾（从金）也者，赍数也。唯有天德者，然后幾（从金）而知之。‘上帝临汝，毋贰尔心’。上帝临汝，  幾（从金）之也。毋贰尔心，俱幾（从金）之也。”“幾（从金）”，魏启鹏读为“仉”，取精谨深察之意。魏先生又谓“赍数”是持天地之数，而明变化、达性命之意。饶宗颐同意魏说，进一步释“仉”为极深研几。又说，“赍数”是指把握变化之数，即占筮者乃能通其变。庞朴则释“幾（从金）”为禨，指吉凶先兆。[9]显然，“幾（从金）而知之”，类似于“聪明聖智”，是具有天德良知的人的神秘体验。

帛书第454-457行，《德聖》残篇：“聖，天知也。知人道曰智，知天道曰聖。聖者声也。聖者智，聖之智知天，其事化燿。其谓之聖者，取诸声也。知天者有声，知其不化，智也。化而弗之，德矣。化而知之，缀（没有丝旁）也。”这很可能是解释竹书《五行》第四至五简的：“德之行五，和谓之德，四行和谓之善。善，人道也。德，天道也。”

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