中新网12月6日电  近日，著名学者汪宏华撰文新解《四书》，他认为曾子之《大学》和朱熹之《大学》的涵义并不完全相同。朱熹虽未完全弄懂《大学》的隐意，但却赋予了它更加具象的内涵和结构，使之成为中国儒家皇冠上的一颗明珠。汪宏华的新观点主要有：1、格物实为“格悟”，指最抽象的理性思维，致知则是指感性思维；2、明德之“明”实为聪明才智，明明德是指弘扬才与德两方面而非单纯的道德；3、止于至善中的“止”与“至”是给善设定的上下两个边界，是要求每个人守好本分而不是指追求至善；4、《论语》对应明明德，《孟子》对应亲民，《中庸》对应止于至善…… 
　　汪宏华的原文如下：
　　关于《四书》之“大学”前200多字的翻译与解读，千百年来来已基本形成定论，少有悬疑。但笔者以为，就是这篇简短而又重要的文章竟存在着多处误读，以至无法认识其真实涵义与结构，无法认识整个“四书”之间的关系。下面我就来证明中国古代[注: 中国古代 中国古代中国古代是指先秦至1840年鸦片战争的历史-zhongguogudai]的儒生士子、举人进士是怎样的囫囵吞枣，不求甚解。笔者明知这是一件极为艰难而又冒险的事，但必得有人去做，天生我材当此用。www.lSqN.CN
　　【原文】 大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定；定而后能静；静而后能安；安而后能虑；虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者， 先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至；知至而后意诚；意诚而后心正；心正而后身修；身修而后家齐；家齐而后国治；国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而未治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也！


　　一、《大学》必须重解的几个名词概念


　　大学之道：道，绝对真理。大学之道，直译的说法很多，大学堂、博学等，实应意译为儒学之道、儒家之道，具体即是儒家追求的绝对真理，人的才德所能达到的极限。
　　明德：是指人的内在的精神品质，包括明与德两个方面。
　　1、明德之明是名词而非形容词，指聪明，慧明，即探求真理的思维才能，相当于才德之才，包括理性思维(格物)和感性思维(致知)。这里的格物实为格悟，“物”通“悟”(《大学》不只有亲与新的通假)，原因一，从天下、国、家到身、心，再到意、知，明显是越来越小，越来越内，越来越虚的趋势，不可能再出现外在的实有的物，感悟虽然需要以外物为对象，但外物与思维活动本身并无关，就像一个人的思想开悟不能说能开物一样；二，既然正心与诚意是近义对偶的一对动宾词，那么致知与格物也应近义对偶，但虚词“知”显然不能对应实词物，对应悟性之悟则刚刚好。格悟意即指感通悟性，打开悟性，练成透过现象看本质的理性思维能力。之后再获得认识事物外貌的感性思维能力——致知。从内质到外表，从顿悟到渐知，从理性到感性，是古人对思维过程的一般认识，也是他们对正确思维的要求。
　　注意，古人通常是不将耳目等感官的初步认识——视听——列入

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