尽管，庄子有时对人生有些冷漠，他似乎看破了红尘，失去生活的信心，往往表现出消极遁世的思想。正如上面所说，从庄子一生中，我们不难发现，他并没有真正消极遁世。他对黑暗社会，是大胆揭露和批判的；对邪恶势力，是冷嘲热讽、嬉笑怒骂的；对美好事物，是热情赞美和歌颂的。庄子怀有一颗炽热激动的心，在为正义不遗余力地呼唤着、奋斗着。当他看到封建统治阶级标榜“仁义”，进行罪恶活动的时候，他竟是那样无比愤怒，揭露他们说：“彼窃钩者诛，窃国者为诸侯，诸侯之门而仁义存焉!”(《肱箧》篇)他认为，世上之所以会出现“盗贼”，就是那些自称为“圣人”、“圣智”的统治者自己造成的。庄子曾气愤地说：“圣人生而大盗起”，“圣人已死，则大盗不起，天下平而无故矣”  (同上)。庄子是在“痛驳仁义圣知，不足以防患止乱”，28适足成为“巨盗”的行窃之资。战国时代，各诸侯国不断发动掠夺战争，弱肉强食，残害人民。庄子谴责他们“时相与争地而战”，“伏尸数万”(《则阳》篇)，屠杀无辜的罪行。庄子对那些邪恶势力，也是大加鞭挞的，正如上面所说那样，这里不再赘述。同时，我们也看到，庄子对美好事物，总是给予满腔热情的颂扬。他不仅歌颂残疾怪人的高尚情操，他对所有有德之人，也给予了高度的评价。他赞美“德人”说：“德人者，居无思，行无虑，不藏是非美恶。”(《天地》篇)至于世上有无此等“德人”，这里姑且不论。庄生老人，有一颗善良的心，他惩恶劝善，苦口婆心。他一方面批评邪恶，另一方面又在规劝“骄矜”，改旧图新。《山木》篇有则寓言，说宋地某旅店主有妾二人，一人美，一人丑，丑者贵而美者贱。所以会如此，原因即在于。“其美者自美”，店主却不以为美；“其恶者自恶”，店主却不以为丑。此作的主旨告诉人们：  “行贤而去自贤之行，安往而不爱哉!”庄子对那些骄傲自满、自以为是的人，“痛下针砭，而示以处世免患之道”(同上)，用心可谓良苦。宣颖对庄叟之用心，评论则更为清楚，他说：“有一我见，横在胸中，涉世皆面墙矣。庄子反复致警，盖为普天下最深病根只在于此。此根未除，种种恶习生发，种种祸机踏动矣。”29南华老人劝诫世人的一片赤诚之心，真是炽热动人，沁人肺腑。

    南华老人饱经沧桑，对社会生活和自然变化都有着深刻的体验，因而他具有超出常人的丰富奇特的想像力。《庄子》之书之所以会被誉为奇书，自然也就不奇怪了。庄子自谓其著书：“以谬悠之说，荒唐之言，无端崖之辞，时恣纵而不傥，不以筋见之也。以天下为沈浊，不可与庄语。”“独与天地精神往来”。(《天下》篇)也就是说，他认为天下溷浊，不能用庄重的语言来论说，只能用悠远、广大、不着边际的言词和话语，无拘无束，自由地抒发感情。他的寓言故事的取材范畴，是相当广泛的。有的是猎取平常生活中的素材、有的则纯属杜撰而成、有的是借助史料而改写、赋予新的血液和生命、有的是利用神话作为题材而写。这就使《庄子》之书，成为想像奇特，富丽堂煌、丰富多彩的杰作。犹如万紫千红的花苑，奇花异草，争奇斗妍，经久不衰。所以，我们阅读《庄子》之书，就好像游览大干世界，令人目不暇接，获益甚夥。

    谈到庄子的平生理想，如若不仔细研讨，就很难找到答案。只要经过反复研究，就会发现，庄子一生是在孜孜不倦地追求着自己的理想。儒家的代表人物孔子和孟子，他们追求的理想是实行“仁政”。道家学派的老子和庄子，他们追求的理想，是“以自然为宗”、恬淡无为。近入李大防曾经说，庄子之道“至博，至大、至深、至玄，而其指归则至约也”。30所谓“约”者，指“虚”而言，认为“惟虚而后无为，亦为虚而能自然”。(同上)林云铭说：“三十三篇之中，反复十余万言，大旨不外明道德、轻仁义、一死生、齐是非、虚静恬淡、寂寞无为而已。”31他们的看法，有一个共同点，即庄子追求的最终理想是：虚静恬淡、寂寞无为、安时处顺，复归自然。这种“以自然为宗”的理想境界，庄子锲而不舍，梦寐以求，至死不悔。

    庄子执著追求“以自然为宗”的理想境界，包括下面三个方面的内涵。

    第一，恬淡无为，顺应自然。《田子方》篇说：“夫水之于沟也，无为而才自然矣。”意谓水自然涌出，不受任何约束，言外之意，说明人亦应如此。《天地》篇说：“明白入素，无为复朴，体性抱神，以游世俗之间者……”成玄英诠释说：“夫心智明白，会于质素之本；无为虚淡，复于淳朴之原。”32陆西星比成氏诠释得更加清晰，他说《庄子》“篇篇皆以自然为宗，以复归于朴为主。”33庄子所谓“入素”，  “复朴”，是在宣扬“无为虚淡”、复归自然的思想，并非今天学术界有人所说是庄子“崇尚自然美”。庄子宣扬“无为虚淡”、复归自然的思想，具体表现，即在其主张顺应自然，反对有为，认为有为即有害。这种思想，在《庄子》中，比比皆是。如《大宗师》篇说：“死生，命也；其有旦夜之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。”成玄英说：“夫旦明夜暗，天之常道，死生来去，人之分命。天不能无昼夜，人焉能无死生?故任变随流，我将于何系哉?……而流俗之徒，逆于造化，不能安时处顺，与变俱往，而欣生恶死，哀乐存怀，斯乃凡物之滞情，岂是真人之通智也。”刘凤苞说：“究之天，亦纯任自然，而非有造作安排之迹。”34他们所谓“任变随流”、“安时处顺”、“纯任自然”云云，都是诠释庄子“以自然为宗”的思想。庄子经常还谈到“能天”。所谓“能天”，亦是“以自然为宗”的意思。《庚桑楚》篇说：“惟虫能虫，惟虫能天。”这里所谓的“天”，亦是无为虚淡，顺应自然的意思。何谓“天”?庄子自己曾经明确地说“无为为之谓之天”(《天地》篇)。对于这个问题，钱澄之曾经指出：“庄子以自然为宗……因其自然，惟变所适，而《易》之道在是矣。”35钱氏之见，不同凡响，把一般学者难以解决的问题，竟寥寥数语，就讲得非常明白。

    第二，反对约束，恢复本性。庄子主张纯任自然，自由地发展和生存，反对人为地约束性灵的一切桎梏。庄子说：“夫鹄不日浴而白，乌不日黔而黑，黑白之朴，不足以为辩。”(《天运》篇)又说：  “牛马四足，是谓天。落马首，穿牛鼻，是谓人。”(《秋水》篇)鸽白乌黑，出自本性，天生而成。牛与马天生四足，是其本性；落马首，穿牛鼻，是人为之，失其自然，损其本性，妨碍自然发展。显而易见，庄子是以禽鸟和动物比喻人类。反对用人为的桎梏，约束人的本性，妨碍人类自由发展。《骈拇》篇就对用礼乐仁义等削性害生的罪过，大加鞭挞。《渔父》篇，更加明确讽刺孔子提倡“仁义”，是对人的“真性”的危害。说孔子“仁则仁矣……苦心劳形，以危其真”。所谓“真者”，庄子自己曾解释说：“真者，所以受于天也，自然不可易也。故圣人法天贵真，不拘于俗。”(同上)《天地》篇继承和发展老子五色、五声、五臭，五味，以及“趣舍”使人“失性”的思想，认为此五者“皆生之害也”，“为天性之桎梏”36。从庄子有关这方面的表述中，我们不难看到，庄子的目的是在猛烈地抨击儒、墨之徒、设置礼乐仁义等陈腐教条，窒息人们的思想，损害性灵，妨碍人们个性自然发展。

    第三，向往原始社会和“混茫”世界。所谓“建德之国”，即是庄子向往的理想王国。按照庄子的描述，这个国度，“其民愚而朴，少私而寡欲，知作而不知藏，与而不求其报，不知义之所适，不知礼之所将，猖狂妄行，乃蹈乎大方。其生可乐，其死可葬。”(《山木》篇)不言而喻，此等社会，是不知礼义的愚昧无知的原始社会。对这种古老的原始“混茫”世界的状况，除上面描述的情景外，在《庄子》里，还有几处具体的描写，如《缮性》篇说：“古之人在混茫之中，与一世而得淡漠焉。当是时也，阴阳和静，鬼神不扰，四时得节，万物不伤，群生不夭。人虽有知，无所用之，此之谓至一。当是时也，莫知为而常自然。”宣颖说“混茫之中”，是谓“元气未离”；“至一”是说“无知无欲”37。这种淡漠无为，与万物群生，不伤不夭，同生同长，无知无欲的社会，按照恩格斯《家庭·私有制和国家的起源》的论述，还是处在人类没有开化的最低级的蒙昧时代。《马蹄》篇，所谓的“至德之世”，与“建德之国”是同样的蒙昧社会，只是描绘的具体境况有所不同罢了。庄子所说的“至德之世”的情景是：“山无蹊隧，泽无舟梁，万物群生，连属其乡，禽兽成群，草木遂长。是故禽兽可系羁而游，乌鹊之巢可攀援而窥。夫至德之世，同与禽兽居，族与万物并，恶乎知君子小人哉!同乎无知，是德不离。同乎无欲，是谓素朴。素朴而民性得矣。”可想而知，庄子崇尚的这种“民性素朴”的原始社会，是愚昧无知的人类个性绝对自由的社会。我们必须看到，庄子所追求的个性自由发展，反对人为的约束，有其正确的方面；但其中也有其消极颓废的落后性。社会在发展，历史在前进，不管庄子出于什么目的，他主张社会倒退，挽回已经前进了的人们的耳目，只能是逆历史潮流而动的倒退行为。司马迁针对老子和庄子的这种倒退思想，曾经提出这样的批评。如果庄子企图以此来表现对当时黑暗社会的否定，这也是非常消极的。这即暴露出庄子作为一个知识分子所具有的诗人气质的明显弱点。

    其三，庄子散文具有强烈的诗的语言节奏和韵味。在先秦诸种，《老子》是具有哲理性的散文诗，文句简短，颇有韵味。《论语》只是一种语录体文字，文字呆板，缺乏诗意。《孟子》篇幅较长，长于叙事，善于雄辩，言辞丰富，笔锋犀利，作为先秦散文，已经蔚为大观。庄周与孟轲，同为战国早期人，孟子是儒家的代表人物，庄子是道家的代表人物。

     庄子无论在气质和个性方面，都与孟子迥然不同。严格地说，孟子书生气很重，只是个典型的知识分子。庄子富于幻想．胸怀坦荡，直言不讳，具有炽热的诗人气质，是一个富有反抗精神的典型的知识分子。因此，庄子的散文，并非是一般的散文。而具有诗歌的节奏和韵律，生动抒情，轻快、活泼，令人喜爱，富有无穷的韵味。如《逍遥游》篇：“藐姑射之山，有神人居焉。肌肤若冰雪，淖约若处子；不食五谷，吸风饮露；乘云气，御飞龙，而游乎四海之外；其神凝，使物不疵疠而年谷熟。”《在宥》篇写广成子斥责黄帝说：“自而治天下，云气不待族而雨，草木不待黄而落，日月之光益以荒矣，而佞人之心翦翦者，又奚足以语至道?”《天地》篇：“荡荡乎!忽然出，勃然动，而万物从之乎!此谓王德之人。视乎冥冥，听乎无声。冥冥之中，独见晓焉，无声之中，独闻和焉；故深之又深而能物焉，神之又神而能精焉。故其与万物接也，至无而供其求，时骋而要其宿，大小，长短，修远。”凡此等等，真是如诗如画。作者经常以诗人的笔触，用高度概括和凝练的语言，用长短句对称的笔法，用音乐的旋律和节奏，抒发其炽热的情怀，唱出悦耳动人的歌声。其中，意蕴深邃，饱含着富赡的哲理性，又令人索解不尽。

出乎寻常的夸张比喻手法

     夸张和比喻，是文学作品常见的手法。先秦文学作品都具有这个特色，所以人们对夸张比喻手法，并不感到有什么新奇。但是，庄子散文所使用的夸张比喻手法，出人意料，新颖奇特，与众不同。如《逍遥游》写北冥有鱼，其名为鲲，其广数千里，不知究竟有多长。又说有鸟名鹏，背若泰山，翼若垂天之云，扶摇直上九万里。说楚国的南方有冥灵之树，以五百岁为春，五百岁为秋。上古有棵大椿树，以八千岁为春，八千岁为秋。《达生》篇写孔子观于吕梁，悬水三十仞，流沫(浪花)四十里。《外物》篇写任公子钓鱼，为大钩巨缁，以五十条牛为饵，蹲在会稽山，投竿于东海。《列御

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