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管子论为政之德 |
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时间：2011-03-03 09:34:14 来源：不详
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【摘 要】管子关于为政之德的思想深刻体现了他非凡的政治智慧。管子论为政之德主要集中在以民为本、以德化民、藏富于民以及选拔贤良等几个方面。
【关键词】管子 政德 政治
管子（？—公元前645年），名夷吾，字仲，又称敬仲，齐国颍上（今安徽颍上县）人，春秋时期齐国著名的政治家、军事家。早年曾与鲍叔牙一起经商，后来与鲍叔牙分别做公子纠和公子小白的师傅。经鲍叔牙举荐，齐桓公不计一箭之仇，任其为相。齐桓公在管仲的辅佐之下，励精图治，厉行变法，对内政外交各个方面进行改革，推行了一系列富国强兵的措施，使齐国成为“五霸之首”。管仲执政四十年，辅佐齐桓公“九合诸侯，一匡天下”，成为霸主，立下了卓著功勋，被齐桓公尊为仲父。管子关于为政之德的思想深刻体现了他非凡的政治智慧。
一 顺应民心，以民为本
在治理国家问题上，管子既强调人事，也重视天道。在管子那里，天道代表自然规律和社会规律的总和，具有决定性的力量和作用。因此为政者不可企图用人为的力量颠覆客观规律，否则会招致严厉的惩罚。管子说：“天道之极，远者自亲；人事之起，近亲造怨。万物之于人也，无私近也，无私远也。巧者有余，而拙者不足。其功顺天者天助之，其功逆天者天违之。天之所助，虽小必大；天之所违，虽成必败。顺天者有其功，逆天者怀其凶，不可复振也。”（《管子?形势》）即是说，顺应天道行事，远方的人都会来归附；人为地做坏事，即使是近亲也会众叛亲离。顺应天道，就能够应对自如、游刃有余；违逆天道的人自以为是，却往往弄巧成拙，显得才力不足、顾此失彼。管子由此认为，人事与天道有很大的相关性，顺天道去做事，天就会成全他；而逆天道而行，天就会违背他。
管子强调顺天道并非是反对为政者积极地有所作为。管子以民心代天道，把天道置换为民心。管子认为，要想为国家建立不会倾斜的基础，就得先把权力交给有道德的人，即能够顺应民心的人。因为要想让政令得到顺利传达和执行，就得首先使政令顺应民心。如管子所言：“错国于不倾之地者，授有德也。……下令于流水之原者，令顺民心也。”
管仲非常注重民意，认为民心向背关系着国家治乱和兴衰，决定着统治的成功与否。单靠刑罚不足以使人民真正害怕，仅凭杀戮不足以使人民心悦诚服。刑罚繁重而人心不惧，法令就无法推行；杀戮多行而人心不服，为政者的地位就危险了。他以此告诫为政者民心向背对国家的重要性说：“毋蔽汝恶，毋异汝度，贤者将不汝助。言室满室，言堂满堂，是谓圣王。城郭沟渠，不足以固守；兵甲强力，不足以应敌；博地多财，不足以有众。”（《管子?牧民》）即是说，在室内讲话，要开诚布公，使全室的人都听到；在堂上讲话，要光明磊落，使满堂的人都听到。在管子看来，为了取得民众的拥护，必须顺应民心，要顺应民心，首先必须使人民的正当要求得到满足，物质生活得到保证。要得民心，应当先从爱惜百姓做起；国君能够爱惜百姓，百姓就自然愿意为国家出力。而爱惜百姓[1] [2] [3] [4] 下一页
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