记得在第二届天津妈祖文化旅游节上，我曾提交过一篇论文《妈祖信仰的民俗学思考》，在那篇文章中从信仰的角度谈到了中国民间造神运动的特点；讲到民间社会之巫术信仰是民间造神活动的孵化器；民间造神的心理历程以及妈祖文化圈的形成及其价值。笔者认为妈祖文化是一种综合性的文化现象，有着多方面的研究价值。妈祖文化的传承和传播说明它已不是地域性的信仰，其外延涉及经济、政治、军事、外交、文学、艺术、教育、科技、宗教、民俗、华侨、移民等领域，内容相当丰富，史料价值很高。因此，研究妈祖文化必须要有多学科的协助。只是民俗学的研究是远远不够的，还必须有文化人类学、宗教学、社会学、民族学、文学、政治学、军事学、移民学等学科的介入。目前中国大陆正在掀起口头与非物质文化遗产抢救和保护、国家非物质文化遗产名录的建立，也要求对妈祖文化必须进行全面普查，建立中国的《妈祖志》，使这一具有千年流传史的文化发扬光大。

妈祖信仰在中国民间信仰习俗中是非常典型的，它是一种非官方的文化。这种文化不是以文字形式进行传承，而是通过人们的信仰心理，转化为祭祀仪式在民间传播。这种文化与人民的生活紧密联系，而难免与官方意识形态发生冲突。特别是中国社会经过将近半个世纪的“元神论”教育之后，和以往相比，民间信仰在一部分人的头脑中退居次要地位，但就民间社会而言，“有神论”的思想还是到处存在，它的独特地表现形式是节会文化中的信仰及其仪式。民间信仰与官方意识的冲突历来存在，且将长期存在下去。不仅民间信仰如此，就是被认为合法的宗教，如佛教、道教、基督教等也不能说他们是官方文化，其信仰观念不能不和官方的意识形态相冲突。

其实民间文化与官方文化从来都是一个整体。它们之间没有不可逾越的鸿沟。历史研究告诉我们，中国的社会制度和文化制度许多是在民间制度的基础上形成的，就连国家法律制度的建设也离不开民间习惯法（又称“不成文法”）。民间仪礼上升为官方仪礼是常见的事。这种民间信仰、民间制度被官方利用的事例不胜枚举。就以妈祖信仰而言，自宋代妈祖信仰形成之后，历代统治阶级都曾利用妈祖信仰构建社会信仰体系，巩固封建制度。一种信仰被历代统治阶级“皇封”之事时有发生。如康熙十九年（公元1680年），妈祖被赐封“护国庇民妙灵昭应弘仁普济天妃圣母”，康熙二十三年（公元1684年）又被赐封为“护国庇民妙应昭应普济天后”，因此“天上圣母”和“天后”从此便成了妈祖的圣称。由此可见，民众的信仰心理是在漫长的历史发展过程中形成的，在这个过程中，由民间信仰受到官方助势，形成妈祖文化精神宝库。这里要特别指出的是官方的封赐对妈祖文化的形成往往起推波助澜的作用，并使妈祖信仰获得了合法的地位。

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