妈祖信仰的民俗学思考

中央民族大学教授  陶立璠

中国自古以来就是一个农业国家，“以农为本”不仅是社会发展的思维导向，而且是人们赖以生存的物质基础。在考察中国的民间信仰习俗时我们会发现，稳定发展的农业社会，是民间信仰习俗和神话产生的温床。

人类的生产方式和生活方式是多种多样的，这种多样性常表现为物质的和精神的两个层面。以物质生产而言，从原始的采集、渔猎到后来的畜牧、农耕，经历了漫长的历史发展阶段。在中国漫长的社会发展中，农业与畜牧业历来是中国社会的两大经济支柱，在这一基础上产生的民间信仰，是人们在长期的生产和生活实践中形成的生活方式之一。也正是这种独特的生产和生活方式，产生了人们独特的思维和信仰观念，产生了民俗信仰的多样性和地域性差别。特别是在农业经济基础上产生的信仰习俗，更显得丰富多彩。以往国外学者在谈到中国神话时，认为中国人缺乏想象力，不宜产生神话。事实恰恰相反，在中国民间信仰的世界中，它的传承者们凭借想象的翅膀，纵横驰骋，创造了丰富多彩的神灵和神话。中国土生土长的道教和他庞大的神系是最好的证明。

农业社会是产生信仰和神话的温床。在中国历史上，汉族很早就进入农耕社会。农业生产是一种定居式的稳定的生产实践，它很容易形成文化的积淀，出现完整的信仰体系。中国道教对众多神灵的信仰就是在这种稳定的农耕文化的基础上产生的和形成的，它的影响遍及中国各个地区和众多的民族，也影响到海外华人社会。相比之下游牧民族的信仰因受生产方式、地域和民族的局限很大，它的影响必然带有地域性特点。如中国阿尔泰诸民族的萨满信仰，至今还是局限在游牧民族和半农半牧的民族之中，保存着古老的形式。所以在谈到中国的民间信仰时，关注社会的经济形态，关注信仰的民族性和地域性是十分重要的。

中国不仅是一个民俗文化大国，而且也是民间信仰大国，信仰体系庞大，文化内涵丰富。二十世纪80年代以来，由于思想的开禁，一向被视为禁区和“封建迷信”的民间信仰活动，开始得到社会的普遍尊重和宽容，政府的文化自觉意识也在一步步提升，目前各级政府已经将民间信仰看做是一种社会的文化资源，注意它的发掘、保护、开发和利用。在宽松的社会背景下，民众的民俗文化意识迅速得到回归，民俗活动显得空前的活跃。在学术领域，最近几年来，一向轻视民间信仰的

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