我们经常很自信地讲，中国不仅是一个民俗文化大国，也是民间信仰大国，而且信仰体系庞大，文化内涵丰富。自上个世纪80年代以来，中国社会发生了翻天覆地的变化，由于思想解放和拨乱反正，一向被视为禁区和“封建迷信”的民间信仰活动，开始得到社会的普遍尊重。政府的文化自觉意识也在一步步提升。目前各级政府都把妈祖信仰看做是一种社会文化资源，关注它的发掘、保护、开发和利用，这使妈祖文化有了广阔的、合法的活动空间。但是我们也应看到，对妈祖文化内涵和功能的认识，官方并不都是统一的。从某种意义上讲，各级政府对妈祖信仰的态度是有区别的，有时政治的中介作用还十分明显。如在2006年国家非物质文化遗产名录的建立中，福建浦田市和天津市都申请将妈祖信仰列入国家非物质文化遗产名录，结果只批准了福建的申请，而且以“妈祖祭典”命名这一非物质文化遗产，回避了“信仰”一词，可见在对待民间信仰的问题上，多少还存在着疑虑。另一重要原因是政治的，因为福建湄州妈祖信仰与台湾妈祖信仰同出一源，关系密切，这有利于两岸文化的交流，关系的发展。据媒体报道，“妈祖朝圣游”现在已是福建省吸引台湾游客的一大“品牌”。目前，到过湄洲妈祖祖庙的台湾游客和信徒已超过100万人次，尤其是近几年，每年都在10万人次以上。妈祖文化已成为海峡两岸民间交流、沟通往来的纽带。从妈祖信仰传承来看，台湾的确是妈祖信徒集中的地区。目前，岛内共有大小妈祖庙800多座，信众逾千万。在台湾，大甲镇澜宫妈祖南下“绕境”，是一年一度的信仰盛会，时间长达七天八夜，前来朝拜进香的信众每每超过百万人次。
跟踪妈祖文化发展史，台湾妈祖信仰习俗主要是从福建传入的。早在宋代，开发台湾的先驱者将妈祖信仰习俗带进台湾。从南宋开始，台湾民众一直就有渡过海峡到湄州岛朝拜妈祖，从湄州妈祖庙请妈祖神像回台湾供奉的习俗。这也决定福建湄州作为台湾妈祖信仰的祖庙地位是不可取代的。今天妈祖信仰在两岸关系中所扮演的角色是十分重要的，产生的影响更是不可低估。
中国的许多节会文化，无一例外都带有信仰特色，没有信仰内涵的节会文化是不存在的。
信仰是民众的心理诉求。以天津妈祖庙会而言，民间对妈祖神灵的信仰是妈祖文化得以传承的灵魂。天津天后宫原来它只是渔民、船工祭祀海神天妃，酬神演出及聚会娱乐的场所，妈祖信仰则是渔民祈求海事平安的活动。旧时每月初一、十五或逢年过节，人们都要到这里焚香祭祀天妃，香火十分旺盛。之后随着时代的发展，以妈祖信仰为中心，不仅祭祀仪式越来越完整，而且增加了许多娱神的内容。如每逢农历三月二十三日天妃诞辰日，都要举行“皇会”表演，民间的龙灯、高跷、旱船、百戏等加入妈祖祭祀活动。“皇会”民间俗称“娘娘会”，它所祭祀的不止是妈祖，还有其他神抵。具体仪式是在海神娘娘诞辰之前出会4天，即农历三月十六日送驾，即将海神娘娘、眼光娘娘、子孙娘娘、斑廖娘娘和送生娘娘的神像，送到闽粤会馆天后殿供奉；十八日接驾，再将这五位娘娘的神像接回；二十日和二十二日，人们抬着五位娘娘的神像，在天津的大街小巷沿街游行名“出外散福”，接受信众的香火。这就是最初“娘娘会”的活动。每逢此时，民间的法鼓会、大乐会、鹤龄会、重阁会、中幡会、高跷会等，沿街表演各种技艺，盛况空前。到了乾隆年间，乾隆皇帝乘船下江南路过天津，看“娘娘会”的各种表演，对出色的演员加以封赏，从此以后“娘娘会”身价倍增，易名为“皇会”流传至今。可见天津的妈祖信仰是以天后宫为中心的庞大的祭祀活动，它的传承由原来的船工信仰变成整个天津的城市信仰，甚至影响到天津周围省市的信众。
中国的民间信仰习俗源
上一页 [1] [2] [3] [4] 下一页
