“媒体作用”使民间艺术走向衰落

    对于许许多多非物质文化遗产处于濒危状态的景况，有的学者认为其根本原因是“非物质文化遗产日益失去其生存的文化生态”，“传统民间文化生存的文化空间日渐萎缩，这种非物质文化更容易被时间风化，现代化正在无情地荡涤传统民间文化。”（刘晓春：《山歌，渐行渐远》，载《读书》2006年4期）这样看来，目前最为关键的，首先是要保护传统民间文化的生态环境。但需要进一步追问的是，在以大众传播和市场消费为主导的今天，传统民间文化是不是还具备它固有的生态？

    这里，我想重点谈大众媒体传播对于地方民间艺术的影响，特别想要说明：在我国目前的大众传媒体制下，地方民间艺术的衰落可能还是“媒体作用”的结果。

    众所周知，我国的大众媒体与行政体制一样，是分层分级的，国家级媒体具有地方媒体无可比拟的影响力和覆盖面，甚至还具有强大的“示范”和“导向”能力。尽管国家级媒体以全国为传播视野，但由于其身居首都北京，并且在历史上就形成了以普通话为“官话”的“标准化”语言，其结果是，以“方言”为载体的地方文化（包括戏曲、曲艺、方言及各种地方文化），就因它的“非标准化”很难纳入到它的传播语言系统之中。并且，依据国家的行政性规定，如中小学必须学习和使用普通话、电视主持人不得使用方言主持节目等规定，也强化了以北方方言为基础的普通话的“合法性”地位，这样，地方性的戏曲、曲艺等形式，由于语言的非标准化和“边缘性”，便在传播体制中必然处于“次级”地位。

    由于这种传播体制和语言规范要求，地方性文艺便“先天地”丧失了最大众的传播市场。正因为此，我们在国家级媒体特别是最大众的电视媒体中，观众最常见的还是“国粹”京剧或以北京话（接近普通话）为语言的相声、小品，其他地方性戏曲、曲艺等民间艺术则基本上“失语”、“失声”了，或者只能在表现民族“大团圆”的春节晚会上偶见光彩。惟一例外的是以东北方言表演的小品，它虽以地方语言表演，但由于东北方言属于北方语系，较为接近普通话，而且那种夸张了语言，正好可以表现“外省人”的亚文化特征，便作为“特例”成为全国性传播的语言艺术，当然也必须经过语言“雅顺”的处理。反之，与北方语言反差较大的其他地方艺术，如上海说唱、苏州评弹、四川川剧、广东粤剧，等等，尽管也各有自身的韵味和绝活，但因其语言谱系与普通话较远，自然仅具备“小众化”的传播价值，便在国家级媒体中成为被“冷落”的对象。

    大众媒体以最大的目标受众群为追求，这个“法则”多少会使地方文艺家感到悲哀，也必然使传统民间艺术的传承者因无法适应观众“市场”而失去原创力。回顾在大众媒体并不发达的80 年代以前，地方艺术、曲艺曾迎来短暂的繁荣期，探究其中原因，一是因为当时的社会还生活在一个相对封闭的传播环境中，人们的生活方式、生活节奏较接近民间艺术固有的生态，观众欣赏这些古老的地方艺术具有“先天”的亲缘性；二是大众传播的市场尚未形成，本地的观众市场就是最大的传播市场，这样，地方艺术家就必然以自己熟悉的方言、看门的绝活来展示自家的本领，因此可以说，恰恰是当时相对封闭、原生态的传播环境，成就了地方艺术的短暂繁荣。

    但是，自1990年代以后，随着大众传媒迅速崛起，一种标准化、规范化、体制化的语言体制和传播生产机制逐渐形成，地方艺术的原生态的演出市场即刻被媒体化的传播市场所掠夺，地方艺术也由于自身语言的“非大众化”失去“活力”，而从事地方文艺传承

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