在"严以律己"方面，儒家还提出了一个"慎独"的修养方法。所谓"慎独"的主要含义是洁身自好的意思。如孟子说：古时候的人，得志时则普施恩惠于百姓，不得志时则修品德以显于世。一个人不通达时应当"独善其身"，而当其通达之时则应当"兼善天下"[32]。孟子所谓的"独善其身"，也就是"洁身自好"的意思。荀子最早提出"慎其独"这个命题，并把它与"诚"（诚实不欺）的概念联系在一起。他认为，一个人的修养，最重要的就是要做到"诚"。君子有至德，所以为人们理解、亲近与尊敬，这都是因为他能慎其独的缘故。然而，只有做到诚，才能慎其独，只有慎其独，才能显示出至高的品德，才能支配万物、教化百姓"[33]。以后，儒家重要经典《大学》和《中庸》也都讲"慎其独"，进一步发挥了荀子所强调的"诚"的思想。如把"慎其独"解释为"诚其意"，而"诚其意"就是"毋自欺"；或者说，在人们看不到、听不见的地方要格外地谨慎，不可做出亏心事来[34]。后人引申此意，有所谓"不欺暗室"之说。宋明理学家大都十分赞赏"慎独"的修养方法，因此近代以来也常常受到人们的批评和否定。不过，我以为朱熹在讲解《大学》"慎其独"一句时说的："独者，人所不知而己所独知之地也。言欲自修者知为善以去恶，则当实用其力，而禁止其自欺"，还是很有道理的。试问，一个连"毋自欺"都做不到的人，还谈得上什么修养？

    进行自我修养也与做其他事一样，要从一点一滴做起，要能专心一志、持之以恒地去做，否则是达不到修养目的的。荀子曾说：路虽然很近，不走是到不了的；事虽然很小，不做是成不了的。一个经常无所事事的人，是不会有什么出人头地之处的。所以，不从半步半步地积累起来是不可能达到千里的，没有一条一条细小河流的汇集是不会有大江大海的。荀子还认为，人们在修养方面应当有明确的目标，目标确定之后，只要坚持不懈地去做，那么不管什么样的人，或快或慢，或先或后，总是可能达到的。千里马日行千里，而平常马不停地跑上十天也能达到；同样，只要半步半步不停地往前走，一只瘸了腿的鳖也能达到千里之远；只要一筐一筐不断地往上垒，最终总能堆成一座高山[35]。持之以恒与专心一志也是分不开的。孟子关于弈秋教二人下棋，一人专心致志，一人三心二意的故事是人们十分熟悉的。而孟子举这个例子，则正是为了批评那种"一日暴之，十日寒之"，即不能持之以恒的现象的[36]。决心、专心、恒心，这是修养者能否达到修养目标的关键所在。荀子有两句十分精辟的话，可以作为我们修养时的座右铭："锲而舍之，朽木不折；锲而不舍，金石可镂。""无冥冥之志者，无昭昭之用；无惛惛之事者，无赫赫之功。"（《荀子·劝学》）

    俗话说："近朱者赤，近墨者黑"。环境和师友对一个人的影响是不容忽视的。所以，孔子以能与仁者相邻为美事，认为不能选择仁者做邻居，就不能算是有智慧的人[37]。而荀子则反复强调"隆师而亲友"。他认为，一个人不管他原有的资质如何好，如何聪慧，也必须"求贤师而事之。择良友而友之"，然后才能不断地进步。假如整天与不良的人处在一起，那么最后连身陷刑网时还糊里糊涂呢！所以俗话说："不知其子视其友。"[38]他还说．所谓朋友的意思，就是在共同理想的基础上互相帮助，如果没有共同的理想，又怎么能互相帮助呢？因此他告诫说："不可以不慎取友"[39]。这是人们在修养中绝不可忽视的一个方面，否则或将因师从不当、交友不慎而使自己的长期修养成果毁于一旦。

    言行不一是儒家修养论中最为人所不齿的。孔子说：古人不轻易说话，就是怕自己在行动上做不到。又说：君子以说得多、做得少为羞耻[40]。这些都是要求人们在修养中做到言行一致。一个人立志固然要宏大，但如果他只是一位言而不行的人，那就反而不如那些立志虽不宏大，却能说一点就做到一点的人。

    以上所提到的这些儒家关于修养的方法和要求，只是全部儒家论修养方法和要求中的一小部分而己。我认为，这些修养方法和要求，在经过现代阐释后，是可以提供给今人修养时参考和采用的。

    儒家认为，修身是做人的根本，要达到"齐家"、"治国"、"平天下"，都要从"修身"做起，所以他们说："自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。"（《大学》）我并不认为修身有如此之大的作用，因为社会经济的决定力量大大超过道德的教化力量。但是，我也不认为因此就可以放弃道德教化的努力，否定自我修养的必要。人不应沦为单纯的经济动物．把自己变成自己创造的物质文明的奴隶；人应当用自己创造的物质经济成果来为净化人的生活环境，提升人的道德品格服务。修养将使人自觉到这一点。物质文明越发达，精神文明就越重要，自我修养也就越不可缺少。所以我认为，今天在小学、中学、大学都应当考虑设立一门"修身课"，作为青少年养成教育的一个重要内容；而在广大职工中也应当广泛地、经常地展开各种与职业有关的"修身"活动，作为成人终身教育的一个重要内容。

参考文献：

[1]  "孟子曰：人之所以异禽兽者几希，庶民去之，君子存之"（《孟子·离娄下》）

[2]  "无恻隐之心，非人也：无羞恶之心．非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。"（《孟子·公孙丑上》）

[3]  "水火有气而无生，草木有生而无知，禽兽有知而无义。人有气、有生、有知，亦且有义，故最为天下贵也。"（《荀子·王制》"人之所以为人者。非特以其二足而无毛也，以其有辨也，夫禽兽有父子而无父子之亲，有牡牝而无男女之别。故人道莫不有辨，辨莫大于分，分莫大于礼……"（《荀子·非相》）。

[4]  "在天者，莫明于日月；在地者，莫明于水火；在物者，莫明于珠玉；在人者，莫明于礼义。"（《荀子·天论》）

[5]  "鹦鹉能言，不离飞鸟；猩猩能言，不离禽兽。今人而无礼，虽能言，不亦禽兽之心乎？夫唯禽兽无礼，故父子聚麀。是故圣人作为礼以教人，使人以有礼，知自别于禽兽。"（《礼记·曲礼上》）

[6]  如宋儒吕大临解释上引《礼记》那段话时说："夫人之血气嗜欲，视听食息，与禽兽异者几希，特禽兽之言与人异尔，然猩猩、鹦鹉亦或能之。是则所以贵于万物者，盖有理义存焉。圣人因理义之同，制为之礼，然后父子有亲，君臣有义，男女有别，人道之所以立，而与天地参与。纵恣怠敖，灭天理而穷人欲，将与马牛犬彘之无辨，是果于自暴自弃而不欲齿于人类者乎！"（转引自孙希旦《礼记集解》）又如明儒薛瑄说："人之所以异于禽兽者，伦理而已。何谓伦？父子、君臣、夫妇、长幼、朋友五者之伦序是也。何谓理？即父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信五者之天理也。于伦理明而且尽，始得称为人之名。苟伦理一失，虽具人之形，其实与禽兽何异哉！"（《薛瑄文集》卷12"戒子书"）按，吕、薛二氏之说，足以代表宋明理学家的观点，所以录出以供参考。

[7]  "凡欲为学，当先识义利公私之辨。今所学果为何事？人生天地间，为人自当尽人道，学者所以为学，学为人而已，非有为也。"（《陆九渊集》卷35"语录下"詹阜民录）

[8]  "熹窃观古昔圣贤所以教人为学之意，莫非使之讲明义理，以修其身，然后推以及人。非徒欲其务记览、为辞章，以钓声名、取利禄而已也。"（《朱文公文集》卷74"白鹿洞书院揭示"）

[9]  "孟子曰：人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。孩提之童，无不知爱其亲者；及其长也，无不知敬其兄也。亲亲，仁也；敬长，义也。"（《孟子·尽心上》）

[10]  "今人之性，生而有好利焉，顺是故争夺而辞让亡焉；生而有疾恶焉，顺是故残贼生而忠信亡焉；生而有耳目之欲、有好声色焉，顺是故淫乱生而礼义文理亡焉。然则，从人之性，顺人之情，必出于争夺、合于犯分乱礼而归于暴。故必将有师法之化、礼义之道，然后出于辞让、合于文礼而归于治。"（《荀子·性恶》）

[11]  "学……其义则始乎为士，终乎为圣人。……若其义则不可须臾舍也。为之人也，舍之禽兽也。"（《荀子·劝学》）

[12]    "为仁由己，而由人乎哉！"（《论语·颜渊》）"仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。"（《论语·述而》）

[13]  "君子深造之以道，欲其自得之也。"（《孟子·离娄下》）"夫道，若大路然，岂难知哉？人病不求耳。"（《孟子·告子下》）

[14]  "子以四教：文，行，忠，信"（《论语·述而》）

[15]  "子曰：小子何莫学夫诗？诗可以兴，可以观，可以群，可以怨。迩之事父，远之事君；多识于鸟兽草木之名。"（《论语·阳货》）

[16]  "德行：颜渊、闵子骞、冉伯牛、仲弓；言语：宰我、子贡；政事：冉有、季路；文学：子游、子夏。"（《论语·先进》）

[17]  如荀子说："夫声乐之入人也深，其化人也速，故先王谨为之文。""乐者，圣人之乐也，而可以善民心，其感人深，其移风易俗，故先王导之以礼乐而民和睦。"（《荀子·乐论》）

[18]    如荀子说："故齐衰之服，哭泣之声，使人之心悲；带甲婴胄，歌于行伍，使人之心伤；姚冶之容，郑卫之音，使人之心淫；绅端章甫，舞韶歌武，使人之心庄。"（《荀子·乐论》）

[19]  如孔子说："韶尽美矣，又尽善也。"（《论语·八佾》）

[20]  "为学大益，在自求变化气质。不尔，皆为人之弊，卒无所发明，不得见圣人之奥。故学者先须变化气质，变化气质与虚心相表里。"（《经学理窟·义理》，《张载集》1978年中华书局出版）

[21]  "曾子曰：以能问于不能，以多问于寡；有若无，实若虚。犯

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