通行本与帛本《系辞》，有好些文字、义理不同，这些不同，虽不都是时代先后问题，但有些亦则是能反映时代先后的。如：

　　(一)第七章“三陈九德”。通行本文字为：“《易》之兴也，其于中古乎，作《易》者其有忧患乎，是故履，德之基也……”以下的论述，称为“三陈九德”。

　  《易之义》的原文，“三陈九德”之前，有一重要的提纲挈领的叙述：“上卦九者，赞以德而占以义者也。”通行本把它抄漏了。由《易之义》的这一论述可以知道，“三陈”的内容包括两部分，一是赞；一是占。《说卦》说“幽赞于神明而生蓍。”“赞以德”即对卦所具的卦德进行解释，以说明卦所给我们的启示是如何?“占以义”，“占”是占问。本来“占”是从蓍草所占的卦中产生的，现在则以义为占，从卦义中求问行动的指示，由义引申出修身与行事的教训、教诫。“三陈”所讲的“德”，也包括有“道德”的意义。故“德之基”、“德之固”等等，即指卦本身具有的性质，也指卦所象征的或含具的德性之特征。《要》记孔子的一段话说：“《易》，我复其祝卜矣，我观其德义耳也。幽赞而达乎数，明数而达乎德，又(?)仁□者而义行之耳。赞而不达于数，则其为之巫；数而不达于德，则其为之史。史巫之筮，乡之而未也，好之而非也。后世之士疑丘者，或以《易》乎?吾求其德而已，吾与史巫同涂而殊归者也。”“赞以德而占以义”，即这里孔子所说的“我观其德义耳”，是包括德和义两者的。“幽赞而达乎数，明数而达乎德，又仁□者而义行之耳。”则是孔子自述如何观其德义的描述。孔子与巫史的不同，只在于“巫”不能“幽赞而达于数”，“史能达于数”，却不能达于德。孔子则能幽赞而达于数，又能由数而达于德，而观其德义。《易之义》说，“赞于神明而生占也，参天雨(两)地而义(倚)数也，观变于阴阳而立卦也，发挥于刚柔而生爻也，和顺于道德而理于义也，穷理尽生(性)而至于命。”可以作为孔子这段话的注脚。巫所作的是“赞于神明而生占”；史所作的是“参天两地而倚数。……立卦……生爻。”孔子则是进一步：“和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。”高亨：“《集解》引荀爽：‘幽，隐也。’《小尔雅广诂》：‘赞，佐也。’神明，神祗也。《说文》：‘神，天神。祗，地祗。’天神曰神，地神曰祗，亦曰明。……‘幽赞于神明而生蓍’，言圣人作《易》暗中受神明之赞助，故生蓍草以为占筮之用。”（高亨 周易大传今注 济南：齐鲁书社，1979 608，586，583，469-470,591,524-525）这是说巫通过自己与对神虔敬、礼拜，赞佐神明而得以得到蓍草的神灵性以进行筮占。《周官．筮人》：“筮人掌三易，以辨九筮之名，……以辨吉凶。”九筮之名有巫史、巫咸、巫式等等，都指这种巫人、巫术。史“参天两地而倚数”，则已不必求助于巫术，而是求助于“数”，以演出“易”的卦爻，用卦爻进行占筮。如《系辞》上第九章“大衍之数”所云。《易之义》：“数往者，顺，知来者，逆。故易达数也。”他们都是求问吉凶祸福的。孔子说他与巫史同涂，也恁籍易的卦爻之辞以为用，但不是用于占问吉凶祸福，而是观其德而占以义，故仍是紧扣着占来讲《周易》的“三陈九德”的。

　  通行本《系辞》的汇编者对这一背景已完全不了解，或虽了解而认为完全不重要，故把“赞以德而占以义”的话加以割弃了。

　  “三陈九德”中，最后的卦，通行本为《巽》，谓：“巽，德之制也”，“巽称而隐”，“巽以行权”。《易之义》则是《涣》。“涣者德制也”，“涣□□□□而救”，“涣以行权也”，这是如何发生的?说明了什么?要弄清它，先要弄清“行权”的问题。

　  高亨：“巽是退让，常用之道为经，一时之计为权。退让者隐而称，乃行其一时之计也。故曰‘巽以行权’。”（高亨 周易大传今注 济南：齐鲁书社，1979 608，586，583，469-470,591,524-525.）以“行权”之内容为隐退。“巽，德之制也”。高亨：“退让必以德裁制之，故巽为德之制。”（同上）何以“退让必以德制之”，谁去裁制之?裁制退让者还是退让者以德裁制自己?……很含混不清。

　  《易之义》“涣以行权”。据《涣卦》卦辞：“亨，王假有庙。利涉大川，利贞。”《彖传》：“王假有庙，王乃在中也。”《象辞》：“涣，先王以享于帝立庙。”爻辞六四：“涣其群，元吉”。九五：“涣王居，无咎。”《涣卦》所述，其象征，乃帝王享有政权，承继王位之事。故“行权”之义，非指个人“一时退隐之计”，而是对王位继承废立行非常之事。古代君位的继承，有恒定的法规，如传位以嫡不以贤，等等。但有时因特殊情况，也有反经行权之事。儒家对权与行权有极多讨论。《论语．子罕》：“可与共学未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权。”《公羊传》载郑国祭仲立君行权之事，董仲舒说：“故凡人之有为也，前枉而后义者，谓之中权。虽不能成，《春秋》善之，鲁隐公、郑祭仲是也。”(《春秋繁露．竹林》)“《公羊传》说：“权之所设，舍死亡而无所设。行权有道，自贬损以行权，不害人以行权。杀人以自生，亡人以自存，君子不为也。’”(《公羊传》僖公二十一年)董仲舒发挥说：“夫权虽反经，亦必在可以然之域，不在可以然之域，故虽死亡，终弗为也。”(《春秋繁露．玉英》)《淮南子．泰族训》论行权之事，举伊尹、周公、管仲、孔子之事，谓：“此皆欲平阴除秽，由冥冥至怊怊，动乎权而统于善者也。”“圣人之屈者，以求伸也，枉者以求直也；故虽出邪辟之道，行幽昧之途，将欲以直大道，成大功。犹出林之中，不得直道，拯溺之人，不得不濡足也。”故“行权”必须有德。行权亦往往与“武”有内在联系。《易之义》说，“涣，德制也。”又说，“涣之缘(彖)辞，武而知安矣。”是包含着相关的历史背景与思想的。通行本改为“巽，德之制”，“巽，称而隐”，强调“巽顺”，就割掉了《易》与上述历史背景的联系。它反映的新的历史背景，可能是帝王的集权已更为强化、强势，汇编者认为行权以废立的论述已不合时宜，而需要强调巽顺之德。

　  就九卦的组合来说，九卦或两两相耦，如《损》与《益》，《困》与《井》。井卦，上坎下巽，与涣卦，上巽下坎，为上下互易之卦。履卦，上乾下兑，与谦卦，上坤下艮，是互变之卦。复卦，上坤下震，与恒卦，上震下巽，一为上震，一为下震，两者也有联系。巽卦，上巽下巽，与其它几卦的组合关系完全不同。涣卦，坎下巽上，与巽卦，巽上巽下，仅第三爻一爻之差，大概这是后人加以混淆的原因。

　  《涣卦》过去不得其解。《序卦》：“涣，散也”。《杂卦》：“涣，离也。”高亨：“涣，水流也，水冲洗也。‘六四涣其群，元吉。’谓以水冲洗群众之污垢，以喻清除群众德行之邪恶，此自是大吉。九五：‘涣其汗大号，涣王居无咎。’号，哭也，谓流其汗又大哭，即是抱病痛或遇祸事。以大水冲洗王宫污垢，以喻清洗王宫之小人，革除王宫之弊端。”（高亨 周易大传今注 济南：齐鲁书社，1979 608，586，583，469-470,591,524-525.）读来甚觉牵强。实际上，本卦与帝王权位之继承等有关，故《吕氏春秋．召类》谓：“涣者，贤也。”苏洵：“涣之六四曰：‘涣其群，元吉。’夫群者，圣人之所欲涣以混一天下者矣。”以涣为集聚、吸附、团聚。宋凤翔辑刘向《五经通议》：“问：天子有天下大号，诸侯宁有国大号乎?’答曰：‘天子居无上之位，下无所屈，故立大号以劝勉子孙……帝尧帝舜，先号后谥也。’帝者德盛，与天同号。”故“涣汗其大号”，“涣王居”，意谓王更新其“大号与宫室”。《象》曰：“王居无咎，正位也。”正是此意。

　　(二)第九章。通行本：“二与四同功而异位，其善不同，二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者。其要无咎，其用柔中也。三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪?!”《易之义》原文则分为三段：

　  “易曰：二与四同功而异位，其善不同，二多誉，四多惧，近也。近也者，谦之谓也。”

　  “易曰：柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔若中也。”

　  第三段同今本，但无“以其柔危，其刚胜邪!”

　  三段虽有联系，但各段是相互独立的。第一段对“惧，近也”作了解释。四之“惧”，因其近于五、“君”位。惧的内涵是“谦之谓也”，即不是恐惧，而是敬惧；“如履深渊，如履薄冰”，不敢稍有疏慢、疏失之意。今本删掉这句很关键的话，又把第二段删节而并入第一段，以致高亨认为，“近上疑当有远字，转写误脱。‘二四之不同’，因其爻位有远近也。”（同上）这是对原文文意的误解。《易之义》第二段的意思是说：柔这种性质，这种东西，不利于行远。用柔如同射箭一样，远了就难于中的，“近”则有利于射中。通行本删掉“易曰”，把两段加以合并，又说“其用柔中也”，就令人难于了解了。

　　(三)第九章。通行本：“天地氤氲，万物化醇。男女构精，万物化生。”《要篇》 为“天地 ，万物润；男女构精而万物成。”男女构精，使人类生生不息，而人参天地之化育，故说“万物成”。通行本“万物化醇”与“万物化生”意思重复。“化醇”、“化生”也有单词变复合词所反映的时代先后问题。

　  《要》篇“君子定其位而后求。”通行本《系辞》改为“定其交而后求”。交，指朋友之交。但下面却谓：“无交而求，则民不与也。”意为在上位的君子与下位的民之间的交，也不如《要》通篇以上下关系立论清楚。

　  4.关于“大衍之数”

　　  第九章。通行本：“大衍之数五十，其用四十有九”开始，中间是“天一地二……天地之数，此所以成变化而行鬼神也。”接着是“乾之策二百一十有六，……故四营而成易。十有八变而成卦，……八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。”朱熹《周易本义》置“天一地二”于开始，接着是大衍之数五十，直至末尾。　

　  通行本第十章，从“知变化之道者，其知神之所为乎，易有圣人之道四焉……”开始，朱熹《本义》则将“知变化之道者，其知神之所为乎。”置于第九章，为结语。帛本《系辞》出土，证明朱熹的分章是对的。

　  朱熹指出：“大衍之数五十，以河图中宫天五乘地十而得之。”认为“大衍之数”乃从前面天数地数五而来。这是没有根据的。

　  帛本《系辞》只有“天一地二天三地四……天九地十”，应该是抄漏了。但它所见的底本究竟是否有“大衍之数”、或是否有“天九地十”后的那些文字，都不可推知。金景芳说：“‘当作大衍之数五十有五’，转写脱去‘有五”二字。”（金景芳 易通 上海：商务印书馆，1945）高亨先生说：“《正义》引姚信、董遇云：‘天地之数，五十有五，者六以象六爻之数(者当作省)，故减之而用四十九，’足证姚、董本作‘大衍之数五十有五。’（高亨 周易大传今注 济南：齐鲁书社，1979 608，586，583，469-470,591,524-525.）认为这证明天地之数与大衍数是一，为五十五。但实际上汉人已明言，大衍之数为“五十”，不是五十有五的天地之数。如《汉书．律历志》：“《易》大衍之数五十，其用四十九，成阳六爻，得周流六虚之象也。”又说：“《易》曰参天两地而倚数。天之数始于一，终于二十有五。……地之数始二，终三十。……”这是天地之数五十有五。天数奇，地数偶，属汉人象数学系统。凡阳性的东西，其数之性皆为奇。凡阴性的东西，其数的性质是偶。“成变化而成鬼神”，是说由阴阳变化所构成的东西，都含有此种数的性质。如人十月而生，牛马狗等或三月而生，或七月而生，其数的特性十、七、五、三等，皆由阴阳之变化所决定。“行鬼神”，指万物之生死亦是如此。在《律历志》中，前者“其法在算术”，属小学，“职在太史，羲和掌之。”就《易》来说是

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