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浅谈“和”文化在构建“和谐社会”的价值 |
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时间:2010-6-4 9:49:25 来源:不详
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仁焉”’。数千年来,中国传统文化虽然在不同的发展阶段有不同的代表人物,也有着互不相同的特点和特色,但总的来说,都体现着礼、仁的理论核心和基本内容。 三、规律和谐理念 中国传统文化中,尤其在老子哲学中十分强调“道”,认为道是万物的本原,《道德经》第四十二章说:“道生一,一生二,二生三,三生万物。”千千万万的事物都由道产生、演化而来。“老子的‘道’和由它而产生的天地事物都遵循着循环往复的规律,人类社会和自然界就是在这种周期性的平衡中维持生存和发展。”¨“道”蕴涵着阴气和阳气两种元素,这两种元素相互对立、相互斗争,却又是相辅相成的。认识到这一点,正确处理事物内部的阴阳两元素,使之不失去平衡,其就能达到和谐。人体是这样,社会、国家亦是如此。这种思维方式,也可以称之为“和谐的辩证法”。 四、均衡和谐理念 贵和谐,尚中道,是中国传统文化的基本精神之一。如何才能实现“和”,中国传统文化提倡致中和的整体均衡和谐观,即保持“中”道。“中”,也就理解为我们常说的中庸,但我们不能将其简单地理解为一种客观事物的绝对的中度,其实这是指事物的度,人们行事的最佳状态,即不偏不倚,既不过度,也不能不及,对待事物既不“狂”,也不“狷”,要恰到好处。《中庸》中说:“喜怒哀乐未发谓之中,发而皆中节谓之和。中也者,天下之大本也;和也者,天下之大道也。致中和,天地位焉,万物育焉。” 从以上四种和谐理念我们可以发现,“中国文化是一种现实人生的和平文化,这一种文化的主要源泉,便是中国民族从古相传的一种极深厚的人道观念。此所谓人道观念,并不是指消极的怜悯与饶恕,乃是指其积极方面的像后来孔子所说的‘忠恕’与孟子所说的‘爱敬’。人与人之间,全以诚挚恳悫的忠恕与爱敬相待,这才是真的人道”。正是这种中国传统的“和”文化,在中国的发展历史上,对社会的协调发挥了强大的调适作用,同时,对于中华文明的形成和发展也起到了多方面的整合作用,产生了灿烂辉煌并为各民族所接受的中华文明。 时至今日,中国传统的“和”文化随着传统文化地位的跌落而被漠视。我们不否认中国传统文化在为几千年的封建统治服务的过程中加入、演化出了很多糟粕,但我们拨开蒙在上面的迷雾,用发展的眼光去科学地认识和评判时就不难发现,中国传统“和”文化本身包含有人类社会生活所需的众多科学因素,是中华民族文化中深深蕴含着的古老而常新的智慧,更是中华民族精神精髓之所在。我们在不断完善各种社会制度、加强法制建设的同时,挖掘、传承中国传统“和”文化中的精髓,协调社会各阶层的利益,整合社会资源,维护社会稳定,这对我们构建和谐社会有着积极的理论指导意义和实践意义上一页 [1] [2] [3]
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