学说，或称为儒教但并非指宗教，或以其为宗教而称之为儒教。儒家思想奉孔子为宗师，所以又有称为孔子学说，]的反动，后者则是对计划、集权思想的反动；老子和哈耶克“无为”都是手段性的，目的是要达致“无不为”的“有助益”的社会理想状况。不过细究起来，老子与哈耶克“无为”思想的内容与致思理路的大相径庭远甚于它们直观的相似。

首先，老子与哈耶克“无为”思想的视角与向度不同。《老子》既是一部社会政治哲学经典，也是一部人生哲学经典，“无为”既是治国之本，又是修身之道。就治国而言，老子思想确可称为“君王南面之术”，其视角集中于与“民”相对的圣人、君王——用今天的话来说，是与个人或市民相对的国家、政府及其领导人——应当如何如何，其“无为”是作为主体的君王的自己“不作为”，所以，在老子的论说中我们可以经常看到诸如“使民不争”、“使民不盗”、“使民不乱”和“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”（3）③等使动句式。以修身而论，老子提倡虚极静笃，主动“见素抱朴，少思寡欲”（19），都是向内主动“无为”的功夫。哈耶克是个个人主义论者，他的视角集中于与政府、国家、他人相对的个人，个人是主体，政府、国家、他人只是其存在的“环境”。哈耶克意义上的“无为”就是“一个人不受制于另一个或另一些人因专断意志而产生的强制”，④这种“无为”是外在的、他人的“不作为”。如果可以把“无为”分为主动和被动两种的话，那么对于主体而言，老子的“无为”是主动的无为，哈耶克的“无为”是被动的无为。这无疑反映了中西方内省与外向思维方式的差异。

其次，老子与哈耶克“无为”的程度不同。老子哲学的特色在于本体与方法、政治社会哲学与人生哲学的高度统一，大到治国，小到修身，上至君王，下至百姓，“无为” 都是一以贯之，而且他的“无为”还不止于反对干预、强制、智识的行动，还反对一切智识的文明成果和物质享受，认为“五色令人之目盲；五音令人之耳聋；五味令人之口爽；驰骋田猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。”（12）人务必绝巧弃利，追求无欲、弱志、不争、知足的境界。更把“不敢为天下先”（67）视为人生“三宝”之一。老子强调“无为”可以说是到了“我无为故我在”的程度。哈耶克的“无为”则是有限度的和双重标准的无为，他的“无为”仅指政府的“无为”，即政府不能强制地干预个人自由（哈耶克还强调，强制只是一个程度问题，政府的“无为”只意味着强制减至最少，而不可能从根本上消除）；个人则不仅不要“无为”，而且必须有为。政府的“无为”正是为个人划出一个神圣不可侵犯的私人领域，以保证个人的更好有为。哈耶克把个人主动创新和竞争的精神视为其自然秩序产生与存在的必要条件之一，也是维系任何有生命的文明的必要条件。他还以市场秩序为范型指出，“竞争主要是一个形成意见的过程：通过传播信息，它带来了经济体系的统一与连贯，而这是我们把它作为一个市场的先决条件。”⑤老子与哈耶克这一反差极大的思想分野[注: 分野正文　　中国春秋时期(公元前八至五世纪)占星术盛行，占星家们创“上天变异，州国受殃”的说法，以天空中出现的星象变化来占卜各个地方人世间的吉、凶、祸、福。]实质上是中国传统自然经济精神与现代市场经济精神的分野。在中国进行市场经济建设的今天，显然，老子的个人无为、不争的思想是不合时宜的。仅此一点，一些出于不同目的而混淆老子与哈耶克思想、奢谈老子思想孕育了现代经济学精神的人士就可以休矣。

再次，老子与哈耶克“无为”的出发点不同。任何社会理论的出发点无外乎处理好个人与社

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