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老子生态智慧价值取向对中国传统文化的影响(图) |
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代芬兰学者佩克·库西则从另一个视角指出，人类已被失去理性的发展信念冲昏头脑。以铁面无情的竞争为主宰的统一市场经济，把我们绞入了它那宠大机械的齿轮之中，于是我们陷入了最冷酷的文明漩涡里。
沉痛的反思伴随着观念的转换，在西方，人与自然的关系被重新评估与认识，征服自然的观念正被守护自然的观念所矫正，人与自然相对立的传统正为人与自然相协调的意识所取代。同样是在20世纪初，以柏格森、怀海德为代表的生命哲学，第一次提出了自然宇宙是生命的有机体的观念。到了20世纪20年代，阿尔贝特·史怀泽提出了“敬畏生命”的哲学观念，突破了“人类中心论”的局限，给了地球上一切生灵以平等的生存地位。此后，在30年代，莱奥波尔德又提出了大地伦理思想，对人类给地球带来的污染与破坏提出了警告。由于这些文化成就，一场以保护自然为主调的“生态伦理”运动在西方渐渐兴起。为此，在老子提出“道法自然”、人在自然界面前应“无为而无不为”两千多年后的1972年，以研究与解决“人类问题复合体”为己任的罗马俱乐部，发表了它的第一份报告《增长的极限》，提出令世人震惊的“世界末日模型”，猛烈抨击了向大自然无节制索取、人与自然对立的传统增长观念，把环境保护观念提到了一个前所未有的高度。到了1987年，挪威首相布伦兰特夫人在一份名为《我们共同的未来》的报告中，明确提出要把经济发展与环境保护统一起来。五年后，全世界100多位国家首脑和政要云集巴西里约热内卢，第一次共同认真严肃的探讨可持续发展问题，“可持续发展观”的提出，给了社会、经济、环境的协调发展较均衡的考虑，给了当代人、人类子孙以及地球上一切生物物种的利益公平的地位。这一新的动向表明，一个从破坏自然回归到保护自然的新理念渐成共识，人类也将继农业文明和工业文明之后，进入到生态文明的新阶段。
正是上述大背景，促使人们在进入21世纪之后，相当强烈地意识到，人类的未来完全取决于如何学会使自己的基本功能与伟大的自然进程相适应，完全取决于人类是否能够建立起与自然的亲和关系。于是，人们对老子“生态智慧”价值取向所张扬的人与自然相和谐的价值观产生了浓厚的兴趣。《物理学之道》一书的作者弗·卡普拉认为，东方哲学有机的、生态的世界观，无疑是中国文化最近在西方，特别在青年中被推崇的重要原因。因为在我们西方文化中，占统治地位的仍然是机械的、局部性的世界观。他甚至声称，西方能否真正地吸收东方的有机哲学，以突破西方机械世界观的框架及其文化构成，是一场关系到西方文明能否生存下去的真实意义上的文化革命。这位美国著名物理学家对生态危机深表忧虑，对老子关于自然和谐的思想十分欣赏。他说，在伟大的诸传统中，据我看，老子提供了最深刻并且最完善的生态智慧。他强调，在自然的循环过程中，个人和社会的活动都应该与自然的要求基本一致。英国剑桥达尔文学院的研究员唐通从科学思想的角度比较了中国和西方的文化传统，他在《中国的科学和技术》一书中指出：“中国的传统是很不同的。它不奋力征服自然，也不研究通过分析理解自然，目的在于与自然订立协议，实现并维护和谐。学者们瞄准这样一种智慧，它将主客体合而为一，指导人们与自然和谐”。唐通这里所说的“指导人们与自然和谐”的智慧，正是卡普拉所说的老子的“生态智慧”。英国著名科学史家李约瑟对西方近代以来的“唯科学主义”提出批评，他指出：“这种认为只有科学真理才能认识世界的思想，不过是一种欧美人的毛病”。他十分欣赏以老子“生态智慧”为代表的中国的古老思想，称这种思想为“科学人文主义”，并准确地指出这种思想与“唯科学主义”的区别在于“它从来不把人和自然分开”。老子关于“有状混成，先天地生”的宇宙创生思路，深深地影响着当代英国著名的理论物理学家霍金。就宇宙起源而言，竹简《老子》第一篇第一章里的“道”，与霍金在阐述宇宙起源的大爆炸理论时所运用的“奇点”概念具有内在的一致性。霍金认为，宇宙在“奇点”处发生大爆炸，在初始的几秒钟内，生出诸种基本粒子，然后无限膨胀，生出宇宙万物，然后才有各种星体包括地球，然后才有地球上的各种生命存在包括万物灵长——人类。这与老子的“道”是整个宇宙的最早产生者，它有开端，次于道而产生的是天地，次于天地而产生的是万物的观点何其相似乃尔。霍金还认为，茫无际涯的宇宙天体就时、空而言，有始点(奇点)，也有终点即坍塌收缩后仍归于奇点，并开始新一轮漫长的循环。他在宏观层面对宇宙演化的阐释，颇得老子“天道员员，各复其根”、“反也者，道动也”之真传。霍金20世纪的1988年在其首版的代表作《时间简史——从大爆炸到黑洞》中所阐释的广义相对论和宇宙论，与老子在2500多年前所提出的“道法自然”的天才命题有异曲同工之妙!古代老子的“生态智慧”与当代上一页 [1] [2] [3] [4] [5] [6] [7] 下一页
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