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环境史学的历史批判思想 |
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时间：2009-7-24 13:50:33 来源：不详
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，是经历了历史的发展的。对此，庞廷也作了考察。而就有关欧洲或西方人的自然观念演变的反思来看，20世纪80年代初问世的美国环境史学家及女性主义研究者麦茜特的《自然之死》最具特色。
《自然之死》一书涉及的问题相当广泛，总的来说。应被看作一本以女性主义视角重新建构的自然概念演变史。麦茜特说到：“广义的女性主义的历史学，要求我们用平等主义的眼光来看待历史，重新审视的目光不只是妇女的，而且也是社会的和种族群体的，是来自自然环境的，这些从前都被作为下层的资源所忽视，但西方文化和它的进步却都建立在它们之上。从一个女性主义视角来写历史就是要推翻这一切，从底层看社会结构，打翻主流价值。”[4](导论，P2)为此，《自然之死》对“科学革命”做了“一次批判的再评说”。它要颠覆“科学革命”以来以男权(父权)为中心的机械主义世界观，因为这种世界观一直在指导着对女性和自然的剥削，而这种剥削导致了一个活生生的自然的死亡。麦茜特服膺生态女性主义理论。将“自然歧视”与“性别歧视”联系起来，并置于社会政治、经济的历史背景下加以考察，对由来已久的关于人与自然之关系的思想观念进行剖析与反思。
生态女性主义者认为，自然概念同性别概念一样也是一个历史的和社会的范畴，是随着文化、历史以及时代而发生变化的。《自然之死》所描述的正是人们关于自然观念的历史变化——从有机论到机械论。今天，某种新的观念正在取代支配着过去300年的西方文化的机械形象。从历史发展来看，有机论的自然观在古代思想体系中可以找到其哲学先驱。“有机理论的核心是将自然，尤其是地球与一位养育众生的母亲相等同：她是一位仁慈、善良的女性，在一个设汁好了的有序宇宙中提供人类所需的一切。自然作为女性的另一种与养育者形象相反的形象也很流行：即不可控制的野性的自然，常常诉诸暴力、风暴、干旱和大混乱……随着‘科学革命’的推进和自然观的机械化与理性化，地球作为养育着母亲的隐喻逐渐消失，而自然作为无序的这第二个形象唤起了一个重要的现代观念，即驾驭自然(power over nature)的观念。两种新的观念，即机械论、对自然的征服和统治，成了现代世界的核心观念。”[4](P2)在麦茜特看来，“地球作为一个活的有机体，作为养育者母亲的形象，对人类行为具有一种文化上的强制力”[4](P3)。因为对自然的这一具有某种规范性含意的描述性陈述具有了“应该”的道德负荷，当人类出于商业目的对有生命有感觉的母亲——地球进行戕害时。就应当受到道德上的谴责。古代哲学中的这种有机自然观在文艺复兴时代发展成一系列关于自然的有机论哲学，“它们的共同前提是，宇宙的所有部分都处在一个有机整体中互相联系、互相作用。从‘自然的亲和力’导出的所有的东西通过相互吸引或爱而联结在一起。自然界的所有部分都互相依赖，每一部分都反映出宇宙其余部分的变化。世界各个部分的紧密结合不仅含有共同滋养和成长的意思，也含有共同承受痛苦的意思”[4](P111)。文艺复兴时期关于自然的这种隐喻暗含着道德约束或道德许可意义，决定着人们“应该”做什么和“不应该”做什么，从而扮演着伦理规范的角色。然而，16、17世纪的生态、商业、技术和社会的发展催生了一种取代“有机论”自然观的机械论哲学。“机械论观点把自然看做死的，把质料看做被动的，所以它所起到的作用就是微妙地认可了对自然及其资源的掠夺、开发和操纵。”[4](P114)这种机械论就构成了以市场为导向的近代西方社会和文化试图操纵和控制自然的理论根据。“在研究我们当前环境困境的根源及其与科学、技术和经济的相关性时，我们必须再次考察这样一个世界观和科学的构成，它们通过将实在概念化为一架机器而不是一个活的有机体，而认可了对自然和妇女的支配。像弗兰西斯·培根、威廉·哈维、勒内·笛卡尔、托马斯·霍布斯和伊萨克·牛顿这些近代科学的创建之‘父’的贡献，必须重新评估。”[4](导论,P3)这样，因为考察视角的转换，我们就从《自然之死》中看到了诸多对人们一贯视之为真理的知识和观念的批判，譬如对最著名的“现代科学之父”培根的评判。“培根一直被誉为现代研究概念的首倡者，工业科学和皇家学会(1660年)内在精神的哲学家，以及归纳方法的奠基人……然而，从自然、妇女和社会较低等级的视角看来，培根就不具有这种使人欣赏的形象了，就产生出对他最终有利于男性中产阶级企业家的纲领的批判。”[4](P181)这种批判，是针对“在自然和社会中实行市场经济的modus operandi(操作方法)所带来的竞争、侵略和支配所造成的代价”而言的。
随着人类的自然观从有机的向机械的转化，自然的神性和灵上一页 [1] [2] [3] [4] [5] [6] [7] 下一页 |
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