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以史解经：章学诚与现代诠释学 |
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时间：2009-7-24 13:55:53 来源：不详
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性，使得他的学说与程朱理学相异。倪文孙指出，程颐将“道”作一种形上的理解，认为“道”在物质世界之前和之上，但章学诚却认为无法与实际的事物和制度机构相分离，即所谓“古人未尝离事而言理，六经皆先王之政典也”；或“则夫子所言，必取征于事物，而非徒托空言，以为明道也” [1] (P1、140)。在章学诚那里，“道”不可能是抽象的，而是不断变化的，以适应变化中的历史的存在。余英时由此提出，章学诚对经典的认识还与当时的考证家，特别是戴震的“因事见理”的观念也大相迥异。因为戴震的“事”是“具有经常性与普遍性的”，而章学诚的“事”则是“历史性的”。[2][P50-51]一言以蔽之，对章学诚来说，“显然，没有一种道德规范是绝对的，但是人类价值的总体揭示了人性中的‘道’”[5]（P142）。换言之，人类历史才是“道”展开的场所。
因此，“道”可以说是历史的一种自然延续和发展。章学诚说：“孰为近道? 曰：不知其然而然，即道也”。这显然是一种存在论的解释。他举例说道，“周公以天纵生知之圣，而适当积古留传，道法大备之时，是以经纶制作，集千古之大成，则亦时会使然，非周公之圣智能使之然也”。同样，孔子与周公相比，“无从得制作之权”，因而无法集大成，“非孔子之圣，逊于周公也，时会使然也” [1] (P120-121)。既然圣贤如周公、孔子，都依赖历史的变化—“时会”才能揭橥“道”，那么后人要想仅仅通过解读经典来获得对“道”的认识，脱离了经典产生的历史背景，可不正是在企求无本之木?
对“道”作这样一种历史的理解，也就是要有时间性的观念，因为历史正是人类活动在时间上的延续、变化。这里并不是说“道”本身有其时间性，而是说“道”的展现通过历史的时间而为人所觉察和认识清楚，所谓“时会使然”，或“渐形渐著者也”。章学诚对历史的时间性，也即时代之间的不同、过去与现在的差异，有深刻的分析。比如，他借讨论学问之道的发展，来揭示时代的演变。他指出：“今人不学，不能同于古人，非才不相及也，势使然也”。具体说来，有三处不同。第一，古代官师合一，而后代两分，造成教育方法的差异。第二，这一差异又导致道器之间的分离。第三，后人对古书的理解，由于失去了师承，无法与古人尽同。因此，章学诚总结道：“天时人事，今古不可强同，非人智力所能为也。” [1] (P165)近代史学家何炳松注意到了章学诚的这一观念，认为章具有历史进化论的思想。[9]
历史时代的不同和演化，自然会反映到人对“道”的认识上来。章学诚之所以不认为“训诂明而义理明”，就是因为“道”是活生生的，是人类历史的总体，而不是某一阶段的产物，更无法强制性地分割。“道本无吾，而人自吾之，以谓庶几别于非道之道也。而不知各吾其吾，犹三军之众，可称我军，对敌国而我之也；非临敌国，三军又各有其我也” [1] (P138)。章学诚用这个例子说明，“道”并不存在于一部或几部经典中。后人如儒家单单专注一部经典的解读，忽视经典的历史性，不是求“道”的正途。因为“人自率道而行，道非人之所能据而有也” [1] (P133)。
由上所述，我们可以说章学诚对“道”的诠释，采取的是一种存在论的取径，与海德格尔有神似之处，而与中国传统的诠释学传统甚至清代的学术思想，都有显著的差别。他的以史解经的诠释手段，代表了清代学术史的一个新方向，不但让人从一个新的角度看待经，也使人对历史的研究，有一个新的认识。难怪中国近代的学者如胡适、何炳松等人，都不约而同地对章学诚产生了浓厚的兴趣。[10]于是，从历史的角度研究中国的文化传统，成为勾勒中国近代学术的一个重要方面。比如在五四一代的学者中，都希求从历史研究出发，来批判和整理中国的文化传统，以求与现代世界作更广泛的交流。[9]
但是，就诠释学而言，章学诚所开辟的这一存在论取径，却在很长一段时间内，没有成为近代中国学术的主流。胡适和顾颉刚等人对中国的学术文化的诠释，虽然不可避免地带有一种存在论的关怀（如他们对如何让中国文化传统与现代世界的衔接问题的关注），但在方法论上，却是主要继承了乾嘉学派的传统，也即章学诚所想纠正的、强调训诂而不重视人生体验的方法。当然，在那时也有一些明显的例外，如钱穆对中国历史和经典的认识，就与胡适等人大相径庭。钱穆的取径，在1960年代以后兴起的海外新儒学中，为不少人所进一步继承和发扬。不过，对新儒家诠释方法的评价，已经超过了本文的讨论范围，应当另文处理。
虽然我们说章学诚的诠释学方法，代表了清代学术的一个新的取向，但就古代中国人对“道”的认识而言，章学诚的解释自有其高人之处。换言之，古代中国人对“道”的追求，根据张祥龙的比较研究，的确靠的是一种存在论的方式，加以体认和领会。只是到了后来（始自荀子、韩非），人们才慢慢将天人、主客、道器和理境逐步区分开来。张祥龙因 上一页 [1] [2] [3] [4] [5] [6] [7] [8] [9] 下一页 |
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