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时，突厥启民可汗屡屡上表，陈请变服色，易冠带，改变原来的生活方式，隋炀帝下诏说，启民可汗“遵奉朝化，思改戎俗，频入谒觐，屡有陈请。以毡墙毳幕，事穷荒陋，上栋下宇，愿同比屋。诚心恳切，朕之所重。宜于万寿戍置城造屋，其帷帐床褥已上，随事量给，务从优厚，称朕意焉。”[37]明确将放弃“毡墙毳幕”作为改变游牧生活方式的最重要的标志。唐人薛登在《请止四夷入侍疏》中认为，遣子入侍，渐染华风，是导致游牧民族南下中原的重要诱因，刘元海等匈奴五部以离散之余而能入主于内地，就是因为“居汉之故”；而匈奴冒顿虽兵力雄强而不入中国者，则是因为“生长碛漠之北，以穹庐坚于城邑，以毡罽美于章绂。既安其所习而乐其所生，是以无窥中国之心。”[38]也以穹庐与城邑分别作为游牧文化与农耕文化的重要分界标准。
著名的僧人玄奘在唐朝初年游历了中亚各地，他依照佛教的观念指出，世界有四洲，其中南瞻部洲有南象主(五印度)、西宝主(波斯及以西之地)，北马主(泛指突厥、铁勒等北方游牧民族)，东人主(唐朝)等四主，“马主之俗，天资犷暴，情忍杀戮，毳张穹庐，鸟居逐牧。”[39]将穹庐作为“鸟居逐牧”的游牧文化的最重要的特征。而与他同时代的僧人道宣在谈到四主时则说：“雪山以北，至于北海，地寒宜马，是为马主也。其俗凶暴忍煞，衣毛，是突厥国。”[40]突出强调“衣毛”在游牧文化中的象征意义。在古人眼中，居室与衣著是区分不同文化类型的重要标准，在他们看来，毡帐与毛褐就是游牧文化的集中体现。
当这些具有鲜明的游牧民族特点的生活习俗的象征意义发展到了一定阶段时，就带有了强烈的价值判断的色彩，甚至成为道德评判的标准。
晋太康年间，天下以毡为头、络带及衿口，“百姓相戏曰，中国必为胡所破也。毡产于胡，而天下以为头、带身、衿口，胡既三制之矣，能无败乎。”[《宋书》卷三○《五行志》一，3册，887页。]
如隋炀帝称毡帐生活“事穷荒陋”，就已含有了明显的褒贬成分，而最典型，也称得上最极端的例子是北宋初期徐铉(917-992)对待毛褐的态度。徐铉自南唐入宋，据称“初，铉至京师，见被毛褐者，辄哂之，邠州苦寒，终不御毛褐，致冷疾。一日晨起，方冠带，遽索笔手疏，约束后事，又别署曰：‘道者，天地之母。’书讫而卒，年七十六。”[41]宋人程大昌虽然对徐铉“以织毛衣，制本出塞外，不肯被服，宁忍寒至死”的做法提出了怀疑，但是仍然“信其有守”，不自禁地流露出了对他“笃古坚毅，死且不易”的精神的赞赏。[42]因毛褐出自游牧民族，宁可冻死而不服，毛褐所承负的沉重的道德判断意义是显而易见的。如果将徐铉宁死不服“毛褐”的做法，与白居易对待毡帐的融融亲情稍加比较，就会发现在一百多年之间，价值判断的标准发生了多么巨大的变化!从而也就会对唐代胡风的盛行有更深刻的认识。 四
白居易张设在庭院里的毡帐，并不是一个孤立的现象，它有独特的历史根源和时代背景。
诗人自称所设青毡帐为百子帐。百子帐是南北朝时鲜卑人对毡帐的习称。齐武帝永明十年(魏孝文帝太和十六年，492)，南齐使臣出使北魏，观看了北魏祭天仪式，仪式中专供宴饮休息的百子帐，使他们留下了深刻的映象。据记载，这种毡帐“以绳相交络，纽木支枨，覆以青缯，形制平圆，下容人坐，谓之为‘繖’，一云‘百子帐’也。于此下宴息。”[43]魏孝明帝正光二年(梁武帝普通二年，521)，北魏赐柔然降主什物，其中也有“百子帐十八具”[44]吐谷浑出自慕容鲜卑，西迁之后，吐谷浑部仍然保留着居住百子帐的习惯，史称吐谷浑“多畜，逐水草，无城郭。后稍为宫室，而人民犹以毡庐百子帐为行屋。”[45]前两例都是在鲜卑入主中原(姑以398年迁都平城为界)之后，可见在鲜卑人逐渐放弃游牧生活方式后，仍然保留了使用百子帐的遗风，但是南朝使臣见到的百子帐虽然形制仍旧，可是上一页 [1] [2] [3] [4] [5] [6] [7] [8] 下一页 |
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