自然观(或天道观)是中国哲学研究的重要内容之一,但在这一研究中,几乎没有人会提到王阳明。王阳明提出“心外无理,心外无事”,并把《大学》“格物”诠释为“格心”,因而其哲学被称为“心本论”,似乎他只讲“心”的存在,而否认自然界事物的存在,排斥自然知识。其实,王阳明只是从道德的方面讲心与外物的关系,以为道德修养的关键在于“心”,因而要求“格心”。王阳明讲亭前格竹,不得其理反而劳思致疾,并不是他看不到竹子的自然生长之理,而是在他看来,研究自然之物并不能明了道德之理。他还说:“纵格得草木来,如何反来诚得自家意?”(《传习录下》)显然,他还是承认可以“格得草木来”,只是在他看来,草木的知识无法达到“诚得自家意”,上升到道德的心性层面。可见,王阳明并没有完全否认自然界事物的存在,忽视自然知识,而只是认为自然界事物、自然知识与人的道德修养并无直接的关系。因此,只能说王阳明在道德心性修养方面忽视自然知识,而不可以为他完全否认了自然界事物的存在而排斥自然知识。
王阳明虽然从道德心性修养的方面强调“格心”,要求把握心中的天理,但是又认为,仅仅于此是不够的,还必须在此基础上进一步去认知天下事物,包括自然界事物。他说:“圣人无所不知,只是知个天理;无所不能,只是能个天理。圣人本体明白,故事事知个天理所在,便去尽个天理。不是本体明后,却于天下事物都便知得,便做得来也。天下事物,如名物度数、草木鸟兽之类,不胜其烦。圣人须是本体明了,亦何缘能尽知得?”(《传习录下》)在王阳明看来,圣人首先应当“本体明白”,然后再去认知天下事物;同时,“本体明白”,只是“知个天理”,不等于知得天下事物;而天下事物,包括自然事物,是非常复杂的,“圣人亦必待学而后能知”(《传习录中》)。王阳明还说:“苟无是心,虽预先讲得世上许多名物度数,与己原不相干,只是装缀,临时自行不去。亦不是将名物度数全然不理,只要知所先后,则近道。”(《传习录上》)一方面,如果没有道德心,即使掌握了丰富的自然知识,也没有意义;另一方面,自然知识也很重要,不可全然不理,但道德心与自然知识二者是有先后之分的。由此可见,王阳明在从道德修养方面讲“格心”的同时,还从更广阔的角度强调自然知识之重要。
事实上,王阳明是很重视自然知识、重视天道的。他曾说:“古之君臣,必谨修其政令,以奉若夫天道;致察
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