得越来越平淡。在东北亚，发达经济体如日本、韩国的国民感觉也是如此。英国新经济基金会对世界178个国家的调查表明，新兴国家如中国，人们的幸福感反而要高于日、韩，更高于美国。当然，据荷兰伊拉斯谟大学和美国密歇根大学社会研究所的调查，自1995年的短暂上升后，中国人的幸福感也开始下滑。因此，全球范围内的人们开始体认到这样一个事实，经济的增长并不等同于发展，因后者还包含生态休闲、社会福利与公平正义等一系列[注: 一系列 拼音： 解释： 1.犹言一连串。-yixilie]指标；幸福也不仅指感官的快乐，因它还关乎人对生命意义的积极体验和整体评价。
但具体讨论“幸福”时，人们依循的大多还是西方的思想。自古希腊以智慧德性为幸福，到启蒙时期以及时行乐为幸福，一路发展下来，西方人对幸福的探求，有感性、理性与德性等不同的路径，形成感觉主义、禁欲主义和理性主义等不同的派别。此外，还有影响更为广泛的宗教幸福观。对此，包括中国在内的东北亚人每常引用。在观念上，对苏格拉底[注: 苏格拉底（Σωκρ?τη?)；英译：Socrates；公元前469—公元前399），著名的古希腊的思想家、哲学家，教育家，]的“善即幸福”非常熟知；在心理上，又对伊壁鸠鲁的“肉体无痛苦与灵魂无纷扰”最能接受。对自己文化中的幸福资源，反倒多有忽视。
其实，中国文化中这方面资源非常丰富。表面上看，它对幸福的讨论不如西方多，对幸福与快乐的分疏也不严格，甚至汉字中没有“幸福”只有“幸”、“福”，前者指“吉而免凶”，所谓得免于恶为幸；后者指“无所不顺”，即吉备百顺是福，如《尚书》以“寿”、“富”、“康宁”、“攸好德”、“考终命”为“五福”，以与“疾”、“忧”、“贫”、“恶”等“六极”相对。以后两者连言，也不过指人的祈福行为，而非今天所讲的幸福。但倘脱略字面考察，则诚如德国人鲍吾刚(Wolfgang Bauer)《中国人的幸福观》一书所言，它是“中国文化史四千年反复出现的主题”。人们对它的讨论，无论是基于客观生活的事实论定，还是基于主观体验的价值判断，都有很高的自觉化程度与很强的实践性品格。对此，只要看看新千年众多诺奖获得者在讨论世界前途时对“回到孔子[注: 孔子 （公元前551—公元前479），名丘，字仲尼，春秋末期鲁国陬邑（今山东曲阜市东南）人。春秋末期著名的思想家、教育家、儒家学派创始人。]”的呼吁，还有欧美经济学家对老庄思想及道教[注: 道教是中国土生土长的一种宗教，“中国的根柢全在道教”（鲁迅）。道教在民间有着分布广泛的信徒和深远的文化影响力。-daojiao]的推崇，就可以明白。
儒家重现世幸福，道家重生命意义
中国文化另一个重要的面相是：既讲乐生，又重养志，既外保形体，又内养精神，尤注重生命的内在体验及其与幸福的意义关联。
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