花儿是一种口头传承，也是民间的歌唱习俗，作为一种民间创作和传承它是流动的、变异的，但它的传承群体、传承地是确确实实存在的。甘肃花儿的传承有自己的规律可循，这种规律充分体现在传唱者们的身份认同，作为一种文化符号在每一个演唱者和传承者身上打下深深的烙印。正如花儿歌手们所表达的“花儿本是心上的话，不唱是由不得自家；刀刀拿来头割下，不死了还是这个唱法。”这说明花儿的传承已成为人们精神生活的一部分，变成人们精神层面不可分离的东西。今天对花儿的保护应该充分尊重演唱者和传承者的意愿，使他们成为花儿保护主体。这一保护主体可以理解为它既是传承主体，又是保护和被保护主体。传承主体，是指花儿的杰出传承人和一般传承人组成的传承群体，在这个群体中，传承者们的地位是平等的，也就是共同的身份认同。不能因为遴选出杰出传承人就剥夺了其他传承人传承的权利。也就是说花儿的每一位传承人，无论他们是杰出的还是一般的传承人，甚至广大的花儿爱好者（好家），都对花儿的传承做出贡献。保护主题是指花儿传承者们同时也是花儿的保护者，传承就是一种保护。同时在申遗过程中，申遗是由花儿传承地的社会团体组织、乡村的委员会发起的，他们通过提供相关的文献和文化遗产、审查提名文件的内容、接受采访以及规划保护措施等参与了申遗的全过程；他们在申遗工作中表现出对申遗对象自发的、主动地，完全认同的态度，决定了花儿被批准作为世界非物质文化遗产的必要条件。这些传承群体有着保护花儿的积极性与主动性，要充分发挥他们在传承和保护中的作用。同时还应看到这一传承群体又是弱势群体，需要被保护，而这种保护的责任自然落在政府的肩上，花儿是一种公共文化资源，保护它是政府的责任。政府在行施“主导作用”时，在实施一系列[注: 一系列 拼音： 解释： 1.犹言一连串。-yixilie]保护措施时，同样要取得传承群体的认同。这样保护工作才能顺利进行。

其次是要精心保护花儿传承的文化空间。甘肃花儿如同其他民族的歌会一样，有其传唱的特殊场所（文化空间），即每年一度的花儿会。甘肃的花儿会究竟有多少，没有确切的统计，据说仅洮岷地区就有50多处，其中以莲花山、松鸣岩、二郎山花儿会最为出名。这三个享誉中外的花儿会已经进入国家名录，自然成为世界非物质文化遗产——花儿的保护基地。

传统的花儿会是群众自发组织形成的，这取决于民间的歌唱传统，没有歌唱传统就不会有花儿会的存在。甘肃各

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