《左传·昭公七年》记鲁国发生日食，鲁昭公问群臣：“诗所谓‘彼日而食，于何不臧’者，何也？”对曰：“不善政之谓也。国无政，不用善，则自取謫于日月之灾，故政不可不慎也。务三而已：一曰择人，二曰因民，三曰从时。”^[21] 所引诗句出《诗·小雅·十月之交》。“不善政”与“善諞言”实为异曲同工之语。

《孔子诗论》：“《雨无政》、《节南山》皆言上之衰也，王公恥之。”

《左传·文公十六年》：

齐侯侵我西鄙，谓诸侯不能也。遂伐曹，入其郛，讨其来朝也。季文子曰：“齐侯其不免乎？己则无礼，而讨于有礼者，曰：‘女何故行礼？’礼以顺天，天之道也。己则反天，而又以讨人，难以免矣。诗曰：‘胡不相畏？不畏于天。’君子之不虐幼贱，畏于天也。”^[22]

季文子用《诗·小雅·节南山·雨无政》中的“胡不相畏？不畏于天”来评论齐侯，并谓之“难以免矣”，正是“言上之衰也”。

《左传·昭公十六年》：

二月丙申，齐师至于蒲隧，徐人行成。徐人及郯人、莒人会齐侯，盟于蒲隧，赂以甲父之鼎。叔齐昭子曰：“诸侯之无伯，害哉！齐君之无道也，兴师而伐远方，会之，有成而还，莫之亢也。无伯也夫！诗曰：‘宗周既灭，靡所止戾。正大夫离居，莫知我肄。’其是之谓乎！”^[23]

所引诗出《诗·小雅·雨无政》。《左传》杜预注：“言周旧为天下宗，今仍衰减，乱无息定。执政大夫离居异心，无有念民劳者。”^[24] 正是“言上之衰也”。

《孔子诗论》：《小弁》、《巧言》则言谗人之害也。”

《左传·宣公十七年》：

范武子将老，召文子曰：“燮乎！吾闻之，息怒以类者鲜，易者实多。诗曰：‘君子如怒，乱庶遄沮。君子如祉，乱庶遄已。’君子之息怒，以已乱也。弗已者，必益之。”^[25]

文中所引诗出自《诗·小雅·节南山·巧言》篇：“乱之初生，儹始既涵。君子如怒，乱庶遄沮。君子如祉，乱庶遄已。”郑玄笺：“君子斥在位者也。在位者信谗人之言，是复乱之所生。”“君子见谗人，如怒责之，则此乱庶几可疾止也。福者，福贤者，谓爵禄之也。如此则乱亦庶几可疾止也。”^[26]杨伯峻《春秋左传注》：“意谓君子之怒或者喜，皆庶几能且止乱也。”^[27]《诗·小雅·巧言》中的“君子之怒”本是对“谗人”而言，在《左传》中针对一切祸乱。由于春秋战国时期在“赋诗言志”时有“赋诗断章”的习惯，可以抛开诗本身的含义进而“断章取义”，在特定的场合和环境下赋予诗句以特定的意义。如《左传·昭公十六年》：

“郑六卿饯宣子于郊，宣子曰：‘二三君子请皆赋，起亦以知郑志。’……子大叔赋《褰裳》，宣子曰：‘起在此，敢勤子至于他人？’子大叔拜。宣子曰：‘善哉！子之言是。不有是事，其能终乎？’”^[28]

《褰裳》出自《郑风》，属于“淫奔之诗”。诗曰：“子惠思我，褰裳涉溱；子不思我，岂无他人？”本来描写情人之间在河边相互调笑戏谑的场面，子大叔用此来表明郑国虽然处在晋、楚两个大国之间，但依然要保持尊严的立场，收到了良好的效果，并得到韩宣子的回应。只要“断章取义”得体合适，“淫奔之诗”也可以用在严肃的外交场合。上述范武子用《巧言》诗句来描述君子之喜怒对于制止祸乱的作用，和《诗经》中用来描述君子之喜怒对于“止谗”的作用，二者本质上是一致的。

《左传·成公七年》：

七年春，吴伐郯，郯成。季文子曰：“中国不振旅，蛮夷入伐，而莫之或恤。无弔者也夫！诗曰：‘不弔昊天，乱靡有定。’其此之谓乎！有上不弔，其谁不受乱？吾亡无日矣。”^[29]

“不弔昊天，乱靡有定”出《诗·小雅·节南山》。杜预注：“刺在上者不能弔愍下民，故号天告乱。”^[30]正所谓“言上之衰也”。相同的用法也见于《左传·襄公十三年》。

《左传·昭公元年》：

令尹享赵孟，赋《大明》之首章。赵孟赋《小宛》之二章。事毕，赵孟谓叔向曰：“令尹自以为王矣，何如？”对曰：“王弱，令尹强，其可哉！虽可，不终。”^[31]

《大明》即《诗·大雅·大明》。《孔子诗论》：“有命自天，命此文王。诚命之也，信矣。”“有命自天，命此文王”出《诗·大雅·大明》。令尹赋《大明》，以自光大，以为天将授己大命，赵孟谓之“自以为王”。赵孟赋《小宛》，委婉戒之。《孔子诗论》：“《小宛》其言不恶，少有佞焉。” “佞”是巧于言辞的意思，“其言不恶，少有佞焉”是说批评比较委婉¹。《大明》、《小宛》在以上“赋诗言志”过程中所体现出来“志”和《孔子诗论》所论述的完全一致。

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