7簡十五：「毋□、毋號、毋賊、毋貪」

    【札記】：簡文「四毋」出自《論語》，與這批材料的性質及其在先秦學術史的定位有關，茲事體大。這裡暫且討論兩個疑難字。首先說「毋□」。整理者「讀同弆」，引《廣韻》及慧琳《一切經音義》：「弆，藏也」為證，又引郭店《性自命出》簡六四：「怒欲盈而毋□」，讀作「怒欲盈而毋弆」，以為即《孟子‧萬章上》的「不藏怒焉，不宿怨焉」。按，此字釋「弆」，與下文「不修不武，謂之必成則弆」完全不相應，應當釋「暴」。《性自命出》簡六四：「怒欲盈而毋暴」，意思是說：怒氣可以盈滿周身，但不可輕易表露發洩，這是君子應有的修養工夫。[17]不過這裡的「暴」字不是表露發洩的意思，詳下。其次說「毋號」，整理者指出，此字「楚簡中多讀為『號』及『呼』，或用作語辭『乎』」，故簡文「或可讀作『毋號』」。按，整理者謹慎存疑，十分可取。但此字左旁從示，右旁作虎下口形，此形其實就是《說文》「虐」字的古文，[18]可以直接釋「虐」。「毋虐」與毋暴、毋賊、毋貪等「四毋」出自《論語‧堯曰》。為了方便討論，這裡不避煩瑣，抄錄原文於下。《論語‧堯曰》：「子張問於孔子曰：『何如斯可以從政矣？』子曰：『尊五美、屏四惡，斯可以從政矣。』子張曰：『何謂五美？』子曰：『君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛。』子張曰：『何謂惠而不費？』子曰：『因民之所利而利之，斯不亦惠而不費乎？擇可勞而勞之，又誰怨？欲仁而得仁，又焉貪？君子無眾寡、無小大無敢慢，斯不亦泰而不驕乎？君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？』子張曰：『何謂四惡？』子曰：『不教而殺謂之虐；不戒視成謂之暴；慢令致期謂之賊；猶之與人也，出納之吝謂之有司。』」[19]簡文的「毋暴、毋虐、毋賊、毋貪」，既然出自《論語》的「屏四惡」，則上文簡五論「從政」，與《論語》「何如斯可以從政」應當頗有關係。至於簡文的「敦五德」，也很可能是《論語》「尊五美」的另外一種傳本或闡述了。換言之，《論語‧堯曰》「子張問從政」章可能是《從政》甲、乙篇的藍本，《從政》可能是由《論語‧堯曰》這一章展開的。類似的現象也見於郭店《忠信之道》，《忠信之道》是對《論語‧衛靈公》記孔子答子張問行：「言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦行矣」的闡述。[20]值得注意的是，《忠信之道》全篇理路清晰，首尾呼應，結構比較完整；《從政》則分為若干小節，自成起訖，分別冠以「聞之曰」，這是先秦時代記言的套語。我們不妨假設，《從政》是儒家學者傳習《論語》或《論語》原始材料的紀錄，「聞之曰」是弟子的口吻，說話者是老師。不過，先秦時代往往也用「吾聞之」、「聞之曰」開端以發抒己見，這是為了表示謙遜或推本。那麼，「聞之曰」也可能是老師的口吻，內容是其個人的見解或轉述他人的言論。總之，《從政》甲、乙篇可能與《論語》有關，其內容可能是「七十子之徒」或其後學闡述《論語》或相關材料的紀錄。我們注意，這次同書公布的還有《昔者君老》一篇，雖然只存四枚竹簡，一五八字，但內容十分重要，主要說明太子在國君臨終前後所應遵行的禮儀，很可能是《論語‧憲問》子張問孔子「高宗諒陰，三年不言」一章的解說。[21]《昔者君老》分為若干小節，記言的形式與《從政》相同，但冠以「君子曰」。按，《荀子‧非十二子》曾經批評子思「略法先王而不知其統，猶然而才劇志大，聞見雜博，案往舊造說，謂之五行，甚僻違而無類，幽隱而無說，閉約而無解。案飾其辭而祇敬之，曰：『此真先君子之言也。』子思唱之，孟軻和之。」[22]這段話說得很清楚，子思當年代表儒門正宗，標榜孔氏家學，引述孔子的言論，號稱「先君子之言」。簡文「君子曰」與子思所稱，究竟是單純的巧合，抑或具體反映了這批竹簡的學術淵源與傳承，值得深入探討。最後，上述郭店《忠信之道》與這次同書公布的《從政》、《昔者君老》，凡涉及《論語》或其相關材料的，似乎都與子張有關。眾所周知，《荀子‧非十二子》批評當時的儒家，除了前述子思、孟軻之外，還有「子張氏之賤儒」、「子夏氏之賤儒」、「子游氏之賤儒」三派。郭店與上博兩批楚簡，與《論語》相關的論述集中於子張一人，說明「子張」一派曾經流傳於楚國。這是研究先秦學術史的第一手材料，可謂彌足珍貴。

    8簡十五：「不修不武，謂之必成則□，不教而殺則號，命亡時，事必有基則賊，為利枉」

    【札記】：簡文是對於「四毋」的進一步解釋。先說「不修不武，謂之必成則□」。整理者以「不修」為不修德、不修身，又說：「政德不修，弊端亦生」；至於「不武」，則「不逞武勇之謂也」。按，「四毋」既然與《論語》「屏四惡」有關，可以互相參照。《論語》：「不戒視成謂之暴。」何晏《集解》引馬融說：「不宿戒而責目前成為視成。」可見所謂「視成」，就是要求成效；而所謂「宿戒」，據《儀禮‧公食大夫》鄭《注》，就是「前期三日之戒」。[23]戒，警也，告也，語也；就是事前知會。《儀禮》鄭《注》常見，不煩舉例。至於「暴」，據《說文》：「暴，疾有所趣也。」[24]《廣雅‧釋詁》：「突、暴、暫，猝也。」[25]即突然、猝急。簡文的意思是說，君子有所舉動，應當事先傳令通知，不可突如其來，教人措手不及，否則就是舉止鹵莽不得體。《新序‧雜事二》：「緩令急誅，暴也。」[26]所說相同。對照《論語》，簡文「不武」毫無疑問是「不戒」的形訛。至於「不修」，就是不治、不管，並無深意。其次，「不教而殺則號」應當讀作「不教而殺則虐」。上文已經引述《論語》為證，這裡不再辭費。其次，「命亡時，事必有基則賊」，整理者考釋「時」、「基」二字，但「全句文意待考」。按，「命亡時」指隨時任意發號施令。命，依照上古漢語的習慣，不妨讀為「令」。[27]亡時，即「無時」，指沒有定時，不依規矩。如《禮記‧內則》：「孺子蚤寢晏起，唯所欲；食無時。」[28]意思是說，兒童倦了就睡，餓了就吃，隨心所欲，可以不遵循成年人作息的規矩。「事必有基」的「基」，簡文從羽下丌，整理者讀為「基」。按，此字從羽，丌聲，應當讀為「期」，指限期完成。簡文「命亡時，事必有基則賊」，意思是說，隨時任意發號施令，要求如期完成，就是賊害屬下。《論語》作「慢令致期謂之賊。」何晏《集解》：「慢，怠惰也，謂號令不時。致期，刻期告成也。」至於「屏四惡」的最後一惡，竹簡下端殘存「為利枉」三字，這裡參考《論語》稍作討論。首先，《論語》：「猶之與人也，出納之吝，謂之有司。」何晏《集解》：「人君貪，其行為如有司之吝也。」邢昺《疏》：「財物俱當與人，而人君吝嗇於出納而難惜之，此有司之任耳，非人君之道。」何晏說得很清楚，所謂「有司」，是一種譬喻的說法，其實就是貪吝。簡文第四惡作「貪」，較《論語》「有司」的說法直截了當，句法也比較整齊。其次，據簡十五：「毋暴、毋虐、毋賊、毋貪」以及簡十六的句法，下端殘缺處不妨補作「為利枉道謂之貪」，意思是說，為了財利而扭曲正道，就是貪婪。當然，若作「枉法」也未嘗不可。不過「枉道」一詞見《論語‧微子》：「枉道而事人，何必去父母之邦。」[29]似乎要妥當些。

    9簡十七：「人則啟道之，後人則奉相之，是以君子難得而易使也。其使人器之。小人先之，則□敔之」

    【札記】：整理者在「人」上補「前」字，以「前人」與下句「後人」對文。按，整理者誤解簡文。對照下文「小人」云云，此處應當補「君子先」三字，讀作「君子先人則啟道之，後人則奉相之。」意思是說，君子如果領先於他人，就在前面引導；如果落後，就在旁邊協助；所以「君子難得而易使」。下文「其使人器之」，應當讀作「其使人，器之。」意指君子領導人民，能夠做到因材器使。下文「小人先之」，應當讀作「先人」。簡文二字寫成合文形式，可以讀「之」字重出，也可以重出「人」字。此處讀作「先人」為妥，解說已見前。最後，「則□敔之」，整理者闕疑。按，□字從弁聲，古音並紐元部，與幫紐元部的「絆」可以通假。絆，縶也，見《詩‧小雅‧白駒》毛《傳》。[30]「敔」，禁也，見《廣雅‧釋詁》。[31]簡文是說，小人如果領先，就阻礙他人前進，用繩索把人繫絆、套牢。竹簡下端殘缺，據文意與句法，可以補「後之」二字，則與簡十八可以連讀。

10簡十八：「則□毀之，是以小人易得而難使也。其使人必求備焉。」

【札記】：闕疑的字應當釋「暴」，已見上文。「暴毀」，就是急毀，簡文的意思是，小人如果落於人後，就急切的毀謗他人。這是說明小人心胸狹隘，不能容人。

11簡十九：「行險致命，□滄毋□，從事而毋□」

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