大家知道，传世古籍经过历代学人的传抄和整理，流传中不免发生讹误，而地下出土的古文字典籍，较多地保持了古书当时的原貌，相对来说较为可靠。因此，古文字材料对释读和考证古书的重要性，已愈来愈为学者所认识，且有不少学者在这方面取得了很好的成绩。自第二批上海博物馆藏战国竹简刊布以来[1]，学者又取得了众多研究成果。笔者将其中的《民之父母》一篇与《礼记·孔子间居》对读，发现《礼记》有错简，以致有文句不通顺之处；在内容上，《民之父母》也优于《孔子间居》。今撰成此小文，以供学人参考。
一
上博简《民之父母》即今传本《礼记·孔子间居》的前半部分，二者文句次序有一定差异，经分析后发现，《礼记》的文句安排有不合理之处，问题出在子夏问“五至”的一段。该段记孔子论述“五至”，而后面的“明目而视之，不可得而见也”等文句，又是在讲无声无息之化，与上文不协。尤其是传统读法，均以“是故正明目而视之”作一句，文句不通。“明目而视之”意已足，何谓“正明目”？实不好讲。且此句与下“倾耳而听之”对仗，也足证不当有“正”字。另外，如此读法，此句上面的“哀乐相生”一句，也觉得是半截话，语意不完整。对于这种现象，学者多无说，或作种种曲说[2]。通过与上博简《民之父母》的对照，可知此乃《礼记》错简所致。此当在“是故正”三字下绝句，“明目而视之”以后，至“志气塞乎天地”共28字为错简在此者，其本来位置当在子夏问“三无”一段的“此之谓三无”句之上。视之不得见，听之不得闻，正是阐明“三无”的。为便于说明，现将《民之父母》和校正后的《孔子间居》的相关文句抄录如下，以资对照。
《民之父母》：
    子夏曰：“敢问何谓五至？”孔子曰：“五至乎，物之所至者，志亦至焉；志之所至者，礼亦至焉；礼之所至者，乐亦至焉；乐之所至者，哀亦至焉。哀乐相生，君子以正。此之谓五至。”
子夏曰：“五至既闻之矣，敢问何谓三无？”孔子曰：“三无乎，无声之乐，无体之礼，无服之丧。君子以此横于天下。倾耳而听之，不可得而闻也；明目而视之，不可得而见也；而德气塞于四海矣。此之谓三无。”
  《孔子间居》：
   子夏曰：“民之父母既得而闻之矣，敢问何谓五至？”孔子曰：“志之所至，诗亦至焉；诗之所至，礼亦至焉；礼之所至，乐亦至焉；乐之所至，哀亦至焉。哀乐相生，是故正。此之谓五至。”
   子夏曰：“五至既得而闻之矣，敢问何谓三无？”孔子曰：“无声之乐，无体之礼，无服之丧。（君子以此横于天下。）明目而视之，不可得而见也；倾耳而听之，不可得而闻也；志气塞乎天地。此之谓三无。”
   两相对照，《礼记》错简无疑。又以字数考之，《孔子间居》从“明目而视之”至“志气塞乎天地”，共28字，可推知原书一简当为28字左右。考之上文，自起首“孔子间居”至“是故正”，共138字，以5除之，每简平均27·6字，实际情况当是其中三简每简28字，两简每简27字，与错简的字数正合。
    这里还有值得注意的地方，从《孔子间居》第一段“此之谓五至”到第二段“无服之丧”，总共只有37字，不足两简之数，以上博简观之，“无服之丧”后尚有“君子以此横于天下”一句，所谓“横于天下”，横，充满之意，即将“三无”的思想和做法施行于天下各处，这一句颇为重要，故推测《礼记》“无服之丧”后还应有“君子以此横于天下”等十多字的脱文。
  上博简《民之父母》释文考释谓“君子以正”一句不见今本[3]，通过对照得知，此句在《孔子间居》中作“是故正”。正，动词，得正。谓君子因此而得为民父母之正，即得到了为民父母的正确指导思想和方法。
二
简书《民之父母》与《礼记·孔子间居》还有一个重要的差异，就是“五至”的具体内容有所不同，前者的“五至”是物、志、礼、乐、哀，后者的“五至”是志、诗、礼、乐、哀。所谓“至”，郑玄注云：“凡言至者，至於民也。”郑说对不对呢？要回答这个问题，就要求我们首先要弄清楚该篇到底是在讲什么。笔者以为，除去“五至”、“三无”，该篇提及的“达于礼乐之原”、“横于天下”、“四方有败，必先知之”以及后面的“五起”，等等，都是在讲为民父母之道，并非谈论修身养性。特别是“五起”，起，兴起之起，即实施“五至”、“三无”以后所出现的效果。“达于礼乐之原”几项，由下文所论也可看出其侧重点均是在政治方面，而不是内在的修养，所以郑氏的解释是对的。郑氏为汉代大儒，上有师承，其说多有所本，非一般人所能及。如郑注《礼记·缁衣》“唯君子能好其正，小人毒其正”句，谓“正”当为“匹”之误；“君子寡言而行”句，谓“寡”当为“顾”之误；学者多不之信。今以新出古文字材料考之，其说确不可易[4]。故笔者以为，阅读古书，应充分尊重古人的训释。志，郑释云：“謂恩意也。”由此而论，简书的“物之所至者，志亦至焉”，是说物之及于民，君子爱民之恩意也要随之而及于民，即通过物而致恩意于民。物，不仅仅是物品，惠民便民的各种政策措施都可以算物。比如现今领导慰问群众或推行各种便民措施，慰问品或便民措施既已颁发，领导的关怀之意也要随之为群众所感知。这就要求在上之人一定要有爱民之诚心，不要流于形式。只要有诚心，随着物之及于民，民也必将会感受到上之爱心。“志之所至者，礼亦至焉”，恩意既已达于民，儒家治国以礼，故又当教之以礼。此所谓“礼”，也不是具体的仪节，实际上就是下文所说的“无体之礼”，具体诠释就是“威仪逮逮”，处处以恭敬谦让示民，以化民于礼。“礼之所至者，乐亦至焉”，民既知恭敬谦让，则又当化之以乐。这里的“乐”也是下文所说的“无声之乐”，具体诠释就是“夙夜其命宥密”，乐民之乐，以使民各乐其生，以取得“气志不违”的效果。礼乐是儒家治国和化民的两大法宝，《孝经·广要道》说：“移风易俗，莫善于乐；安上治民，莫善于礼。”本篇上文也说民之父母必须要“达于礼乐之原”。“乐之所至者，哀亦至焉”，乐既及民，君子远虑，又当虑民之忧患，以达其哀矜之意于民。所谓“哀”，即下文的“无服之丧”，具体诠释就是“凡民有丧，匍匐救之”，救民之危难，以使哀矜之意为民所感知。哀民之哀是为了致民于乐，由乐及哀，由哀及乐，“哀乐相生”，君子以得为民父母之道（君子以正）。《孟子·梁惠王》下：“乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧。乐以天下，忧以天下，然而不王者，未之有也。”就是这个意思。

总之，这一段是讲君子要以“五至”的手段，将礼乐等五事用于民众。具体操作就是“行三无”，“三无”是“致五至”的手段，即礼乐等不必讲究形式上的仪注，而是内心要有礼乐哀悲的观念和真实感情，让这些观念和真实感情在治民的大大小小各种具体事务上得到体现，以取得“五起”的效果，这就是“达于礼乐之原”。所谓“达于礼乐之原”，就是要领悟礼乐的精神实质，深刻了解其在政治上的巨大作用。以此为标准，衡量各国政治，就可以做到“四方有败，必先知之”，这样才称得上是“民之父母”。从这个意义上说，“物之所至”，即与民以物，比较容易理解。《礼记》无“物”而有“诗”。诗，郑注谓“好恶之情”，但“恩意”与“好恶之情”，二者之间似无必然联系，故孔疏释为“歌咏欢乐”，即恩意至于民之后民之歌咏欢乐，然如其说，这些又都是自然效果，不需要“至”。且“歌咏欢乐”，既已乐矣，下文又何以云“乐至”？所以用“诗”字反而不好讲。因此，笔者以为竹简本较今传本义胜。但今传本经郑注，又收入《孔子家语》，与竹简本当各有师承，也不必据竹简本以改今传本。
    此外，还有一个小问题略说两句。竹书《民之父母》“得气塞于四海”的“得气”，本文直接引作“德气”。得、德古通，竹书该篇“纯德”即写作“纯得”，古书中也有很多例证，不烦赘举，可参考高亨《古字通假会典》。“德气”的说法也见汉人著作，如《潜夫论·班禄》：“德气流布而颂声作也。”《德化》：“和德气于未生之前，正表仪于咳笑之后。”“德气塞于四海”即《潜夫论》的“德气流布而颂声作”。德，古有恩泽之意，《春秋繁露·阳尊阴卑》：“隂，刑氣也；陽，徳氣也。”此文“无声之乐”等均是施德于民，故“德气”当指仁德之气。德气塞于四海，谓君子之恩意为天下所感知。此句《礼记》作“志气”，志也是郑注“恩意也”的志，“志气”也就是“德气”。


[1] 马承源主编：《上海博物馆藏战国楚竹书》，上海古籍出版社，2002年。
[2] 如宋卫湜《礼记集说》引兰田吕氏之说，谓：“听欲倾耳，视欲正目，明字衍也。”元陈澔《礼记集说》谓：“目正视则明全，耳倾听则聪审。今正视且不见，倾听且不闻。”
[3] 马承源主编：《上海博物馆藏战国楚竹书》161页，上海古籍出版社，2002年。
[4] 上博藏简《缁衣》作“唯君子能好其匹，小人岂能好其匹。”字正作匹。郭店楚简《缁衣》文句同上博简，“匹”作“駜”，从马必声，读匹无疑。古文字顾从寡，如中山王方壶“不顾大义”，“顾”字从鸟，寡声。