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老子“不言之教”管窥——兼与儒家“六艺”之教的比较 |
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时间：2010-2-12 10:51:42 来源：不详
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论文关键词： “无为而无不为” “不言之教” “六艺”教育
论文摘要：通过对老子“无为而无不为”、“不言之教”思想之深刻剖析，并反视当时摇摇欲坠的“礼乐文明”之教——“六艺”教育，发现老子不仅揭示了当时的“礼乐”之教对人类“素朴”本性的戕害，而且进一步地告诫了我们：人性的素朴具有崇高的内在价值。
老子，姓李，名耳，字老聃，为我国春秋末期杰出的思想家与教育家。他以“无为而无不为”作为其思想核心“道”的根本特征与功用，并以“道”为核心（也是起点与归宿），展开了对宇宙（天地、以及高于天地之“有物混成”）、人性（未直接点明，但在《道德经》中几乎处处涉及）、人生、社会等一系列“范畴”的探讨。有意思的是，这种“探讨”本身，在老子看来，就是与作为宇宙本体的“道”的演化完全同构的——或者就是演化本身，也就是说，在他 “游心于物之初”的境界里，我们今天所讲的“宇宙本体”与“人性本来”之对立——早已象彗星撞上太阳，无影无踪了——是完全合“一”的。于是，这一系列“探讨”便似乎非常“有根有本”了。当中的“不言之教”，与人类社会教育关联甚密，似有进一步深入研究的必要。
一、关于“不言之教”的解读
“不言之教”在《老子》中有两个章节提到，《四十三章》：“天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。”《二章》：“天下皆知美之为美，斯恶矣……有无相生，难易相成；长短相形，高下相盈……恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作而弗始，生而弗有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”
这两章都将“无为”与“不言之教”相提并论，《四十三章》讲二者的功益是天下希有其匹，《二章》讲，实施“不言之教”的基本前提是“处无为之事”。
“无为”乃是作为宇宙本源的“道”完成其自我意识的本然状态，“处无为之事”，也就是人的精神通过扬弃“万物”（同时也是自我扬弃），达到与“为天地母”之道合一（或者说，精神通过自我扬弃、否定，“看”到了与道齐一的“本来面目”）。
“无为”就是它自身——无善无恶、无得无失、无福无祸……而这本身就隐含着一个“反”——“无不为”，这样，“无”必然要过渡到“有”。于是，“美丑”、“善恶”、“有无”、“得失”、“福祸”等诸矛盾对立显现了相反而相成的双方相互对立、相互转化，而由于“万物”又必然存在自身的“反”（通“返”），“负阴而抱阳，中气以为和”——由“有”到“无”的“反”。于是，“无”通过对“有”内一系列矛盾转化的“生而不有，为而不恃”，达到了对自身的认识。
在“无为”的境界中，“道”（或精神）扬弃了“万物”自身的矛盾对立（包括“生”与“死”的对立），达到了宇宙的本源性层次（或生命的本源性层次）。
当“道”演化至人类社会这一层面时，为“无为”具体讲就是行“不言之教”
何为“不言”？《一章》：“道可道，非常道；名可名，非常名……”。“道”若可用语言来表达，那早就不是它自身了。
《二十三章》：“希言自然，飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，何况于人乎？”生于“道”的“天地”都要反于“道”，何况它产生的“飘风骤雨”？生于“道”的“人”也要反于“道”（通过“生”与“死”），何况其思维及其语言。
何况“大象无形”[1]，要与无形之“大道”合一，仅停留在“有形”之“言”上，显然是难得其门而入了。
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