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老子的虚静观研究 |
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时间：2010-7-13 10:44:41 来源：不详
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虚的必经途径。人通过守静的功夫，洗涤心灵上蒙受的喧嚣与尘埃，恢复心灵的清脱空明；从而拓展心灵的新空间，积储生命的能量，在深蓄厚养中实现灵魂的升华。
老子讲虚静，首先是哲学意义上的虚静，是建立在他的宇宙观和人生观基础之上的。中国古代哲学尤为关注理想人生问题，强调人的修养在人生实践中的重要意义。儒家讲修身是为了实现齐家、治国、平天下的政治理想，而道家讲修身是为了实现无为而无不为的自由目的。在道家看来，整个宇宙是和谐的，作为宇宙中的人也应该是和谐的。然而在现实社会中，人往往被礼义道德、智慧巧利等因素所缠绕，这就需要一种特殊的修养功夫，以清除妨碍和谐的各种干扰，让心灵恢复到原始的朴素状态。这种特殊的修养功夫，就是虚静的心理过程。从宇宙论和认识论角度讲，“道”是自在自为，先天地而存在的宇宙本体，而虚静则是“道冲”(虚空)，是道的本体存在形态。道的这种特殊存在形态，决定了它不可能为人的一般感知方式所认识。老子云：“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根，归根日静。”(《老子·第十六章》)王弼注云：“以虚静观其反复，凡有起于虚，动起于静，故万物虽注。”也就是说，道的本体是静，动由静而起，又归于静，动只是静的外在表现形式。因此，体道者只有虚静其心，静观万物，全身心地融人宇宙大化流行之中，才能透过纷繁复杂的现象，体验到宇宙深处的宁静，也才能与道周游，产生至美至乐。
（3）《管子》的静因之道
战国时宋钘、尹文的认识方法。他们说：“是故有道之君，其处也若无知，其应物也若偶之，静因之道也。”（《管子·心术上》）主张采取清静客观态度观察事物。《管子》的“虚静”论明显是受了老子思想的影响，《管子》的“虚静”论则是作为思维的特征而提出的：“心之在体，君子位也。九窍之有职，官之分也。心处其道，九窍循理”，“虚其欲，神将入舍；扫除不洁，神乃留处”(‘心术上*)。这里的意思是说：思维器官在人体上处于主宰地位。耳、目、口、鼻等感觉器官接触外界，各有各的作用。思维若按正常规律进行，耳、目等器官也就会按常规发生作用。只有排除各种嗜欲，人的智慧和灵感才会产生和保留。这里实质是在说明感性认识和理性认识的关系。感性认识如果一味受物欲和私欲的支配，失去理性的控制，那么人的思维就会被窒息；感性认识只有在理性认识正确指导下才会发生作用。《管子》的这种认识论，对美感思维的发展产生了重要的影响。《吕氏春秋》中说：“天生人而使人有贪有欲。欲有情，情有节。圣人修节以止欲，故不过行其情”(《仲春纪．情欲》)，这里的“欲”与“情”发生了联系，从节“欲”到节“情”，这是从《管子》的认识论向美感论发展。两汉的《淮南子》又发展了《管子》的“虚静”说，认为“视于无形，则得其所见矣。听于无声，则得其所闻矣”(《说林训》)，“有生于无，实出于虚”(《原道训》)，使“虚静”说更具有美感的特性，将感性与理性辩证地统一了起来。魏晋之后，“虚静”说则被大量运用于艺术创作和欣赏，如顾恺之提出的“悟对之通神”(‘历代名画记》卷五)，“悟对”就是“虚对”，也即对而不对，这是要求画家作画时既要把握对象的特征，又要领会其精神实质，达到“通神”的境界。
（4）《庄子》的“心斋”“坐忘”
《庄子·人间世》中的“心斋”概念： 颜回曰：“吾无以进矣，敢问何方。”仲尼曰：“斋，吾将语若。有心而为之，其易邪？易之者，嗥不宜。”颜回曰：“回家之贫，唯不饮酒不茹荤者数月矣。若此则可以为斋乎？”曰：“是祭祀之斋，非心斋也。”回曰：“敢问心斋。”仲尼曰：“若一志！无听之以上一页 [1] [2] [3] [4] [5] [6] [7] [8] [9] 下一页
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