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简析“言意之论”的审美内涵 |
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时间：2011-01-10 13:05:20 来源：不详
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，言传则不能穷尽。文学艺术家对客观世界的观察体验，与轮扁研轮正有着惊人的相似。客观世界是极其复杂且无限可变的多维世界，作家对它的体验也是丰富而繁杂、朦胧而模糊的，是感知、想像、情感、理解诸因素的有机融合。创作主体的主观精神与客观世界相交融所产生的映象，只是在创作主体的潜意识里才能完美地存在并为其直觉所感知，如果上升到理性意识或要求充分地表达这种映象或体验，有限的语言是难以企及的。刘舞《文心雕龙·神思》中就十分精辟地阐发了这一道理:“夫神思方运，万涂竞萌，规矩虚位，刻镂无形。登山则情满于山，观海则意溢于海，我才之多少，将与风云并驱矣。方其溺翰，气倍辞前;暨乎篇成，半折心始。何则?意翻空而易奇，言征实而难巧也。是以意授于思，言授于意，密则无际，疏则千里。或理在方寸，而求之域表;或义在咫尺，而思隔山河。”艺术家构思之始，思维处于虚静状态。而进入创作时，情意与景物相对立，二者交互作用，才情之能动作用得以发挥，能与风云齐驱，说明文以传意，意是能动的。“意翻空而易奇”;言为得意工具，有一定局限性:“言征实而难巧”。这就容易出现“方其栩翰，气倍辞前”，力不从心。等到一篇完成，其结果竟然是“半折心始”，言意之间总不会完全合拍，或密则无际，或疏则干里，由此可见“言不尽意”在创作中的微妙就作家观察和体验的全部丰富性来说，由语言所表现出来的思想概念，只不过是一张凭人类的清醒理智编织而成的网，用这张网去捕捉客观事物的人类心灵所具有的丰富内涵，往往只能是得少遗多，有所“亏”是必然的。难怪诗人发出这样的慨叹:“常恨言语浅，不如人意深”。闭也难怪语言艺术之外，还有音乐、舞蹈、绘画、雕塑等其他艺术样式，所谓“情动于中而形于言，言之不足，故噬叹之;暖叹之不足，故永歌之;永歌之不足，不知手之舞之，足之蹈之也”。
二
日本学者铃木大拙在《现代物理学与东方神秘主义》中指出:“一般的思维方式对于这种矛盾感到费解，因为我们必须使用语言来交流我们的经验，而这种经验就其本质而言是超越语言的”。庄子虽然口口声声“道不可言”“言不尽意”，但《庄子》洋洋十万余言，却皆在言“道”。可见，无论“意”、“道”，都还必须借助语言来表达，因为没有语言的思想是不存在的。类似悖论，其实不然。庄子哲学和美学思想的核心是“妙造自然”，当然就不要或者反对人为的方法。但不要方法，必有代替方法的方法，所以反对人为方法的本身也就是方法。强调“言不尽意”，也不是可以废弃语言文字。庄子就是一个语言大师，他以自己的著作实践了他的理论。他自称其著作“寓言十九，重言十七，厄言日出”，用神话传说、寓言故事来比喻象征“道”的内涵，以不受逻辑与常识的约束、寓于想象和魅力而又不太精确，模棱两可的“谬悠之说，荒唐之言，无端崖之辞”，来区别于时人所谓的“庄语”，从而实现了对一般语言局限性的超越。实际上，重体悟轻描述的东方神秘主义者，用不同的表达方式体现了这种特征和观点:印度教用神话来描述;道家和佛教常用自相矛盾的语言披露语言交流中出现的不一致，并指出其局限，阐明其教义;禅宗用公案语录发明了一种特殊方式，提出“不立文字，教外别传”，甚至完全不用语言来宣扬其旨。其实，绝对不用语言的“言说”是不可能的，语言是思想的现实，是思维的物态化，这里所说的“无言之美”，不过是上下文所酿造的独特而有意蕴的语言环境罢了。
文学艺术创作，也面临着同样的课题。文学作品所表现的情感意绪要以形象为载体，而形象必须靠语言来塑造，靠语言来宣扬其旨。上一页 [1] [2] [3] [4] 下一页
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