少数民族活形态神话所体现的先民欲望与思维的特点还有助于探讨某些理论问题。刘亚虎《实体与灵魂的转换——南方民族动植物祖先神话萌生的心理因素》[51]分析了南方民族大量的动植物图腾、动植物祖先或动植物生人的活形态神话以后认为，此类神话产生的根源，在生活中可能由于食用、庇荫等关系，在感情状态上基于感恩、敬畏等心理，在观念上出于“实体、灵魂转移”等想法，具体引发它们之间联系的，最原始的起点可能是梦。

其他的论文涉及到各民族文字起源、洪水等神话。邓章应《中国文字产生神话类型初探》[52]认为，文字产生是人类步入文明社会的重要标志。各民族对于文字的产生有着不同的原始记忆与演绎，按其类型可大致分为文字来源神话、文字缺陷解释、未产生文字神话、文字消亡神话，各种类型又可分成不同的小类。各民族关于文字产生的神话既有共性又有不同的特征。南方民族大部分没有自己传统的文字，但少数有文字的民族例如彝族、纳西族大都有比较丰厚的关于文字的文化底蕴，某些方面甚至可以跟汉族媲美。朱建军《汉字、彝文、东巴文文字起源神话比较研究》[53]指出，汉字、彝文、东巴文都具有悠久的历史，都属于自源文字，它们之间既有共性，又有各自鲜明的民族特征。通过对这三种文字起源神话的共性和个性的研究，不仅可以从文化人类学的角度揭示不同民族的先民在原始思维上的某些共同特点，更为客观而科学地认识这3种文字各自的起源问题，而且还可以为普通文字学意义上的自源文字的发生学理论提供积极的参考价值。

各民族洪水神话常为研究的热点。王宪昭《中国少数民族人类再生型洪水神话探析》[54]认为，人类再生型洪水神话是中国少数民族神话的一个重要类型。这类复合型神话具有特定的产生背景，属于人类进入文明时期的产物，一般由洪水故事和人类起源两部分构成，并形成较为稳定的叙事结构。各民族人类再生型洪水神话表现出一定的共性和个性特征，蕴含着丰富的社会内容和文化内涵。邢植朝《高山族、黎族洪水神话同系物的人文特色》[55]则通过对分居在祖国两座宝岛上的这两个民族的洪水神话进行比较后认为，这两个民族文化血脉相通，与大陆文化血脉相连。作者指出，高山族、黎族先民留下的洪水神话，有着鲜明的人文特色。对二者的比较研究，有利于对这两个民族人文特色的共同体的认同。它们虽为同系物，从中仍可看出其异曲同工或同曲同工之妙，并了解他们的先民对灾难性冰川洪水、人与动物相依为命以及人类繁衍等主题的追忆。

同样进行各民族神话比较研究的还有李名奇《基诺族〈阿嫫腰白〉系列母题与汉族创世神话母题的比较》[56]。作者指出，基诺族《阿嫫腰白》是一个创世神话，由多个神话母题融合而成却又浑然一体，融合了女神母题、水生母题、卵生母题、化生母题、洪水母题和葫芦母题。这些母题与汉族创世神话母题有相似之处，同时又独具基诺族民族个性，中华文化多元一体的格局从中可窥一斑。陆群《苗族生育神话的建构》[57]则从纵的方向探讨了苗族生育神话的建构轨迹。作者认为，生育神话是伴随着苗族原始生育意识的不断推进而变化的。这种变化，既反映出苗族先民在特定时期内新的生育意识的出现，又包含了旧有生育神话的某些原型。由于苗族没有文字，现今所能看到的生育神话往往都是经过大量的不断“改造”而保留下来的。故此，对于今天的苗族生育神话，我们往往要对之做溯源性的还原，方能知晓它在某个时期的“原生态”。

北方民族神话的研究常常离不开萨满教。王宏刚《萨满教创世神话中的人本主义曙光》[58]考察了萨满教创世神话与相关祭礼人神关系，探索萨满教传承早期人本主义思想的文化基质，指出其不仅造就了对后世人类具有永恒魅力的艺术形态，而且寓含着对人类当下与未来的文化发展具有生生不息生命活力的文化“基因”。翟鹏玉《壮族稻作神话群与民族生态审美叙事》[59]又回到南方，作者提出，以壮族为主体的“那”文化稻作神话群，依照其生长于其上生产方式所赋予的意义，它能够表现出壮族等民族的空间展演与时间隐喻的交汇特质，形成了科技理解与生态选择相统一的生态审美叙事范式，为后现代社会解决生态危机提供了较为现实而又不乏形上指向的文化参考语境。

这一年出版的关于少数民族神话研究的书籍，值得一提的是覃乃昌等《盘古国与盘古神话》[60]。本书分为“导言：实证揭开‘盘古国’历史尘封”、“绪论：追问盘古”、“神话盘古与历史盘古国：任昉《述异记》记载的盘古国是今两广地区曾经存在的古国”、“对任昉《述异记》记载的盘古国遗址的实证考察”、“壮侗语民族开天辟地创世神话、化生创世神话、兄妹结婚再造人类神话及其特征”、“壮侗语民族开天辟地创世神话、化生创世神话、兄妹结婚再造人类神话是中华民族盘古神话的主源”、“古桂林郡（治所在今来宾市）是盘古神话王国的核心区域”、“南北盘古的

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