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传统伦理与和谐社会中国公民人格建构

时间:2009-8-8 16:36:06  来源:不详

  摘 要:由“实然”状态的中国社会所存在的各种社会矛盾和难题,以及社会转型中所出现的传统人格的失效、现实人格的失范、理想人格的失落等现象和原因,表明公民的人格问题已成为构建和谐社会的重要命题。人格是一个诸多要素相互作用的复杂综合体,它是个体人独特的心性结构、动力组织和对环境的反应模式及精神素质。理想信念、价值观、道德品行、智慧与意志力这五个要素构成了一个人的精神世界和人格的魅力,这是个体人在生产实践、交往实践和学习实践中文化与人的心灵互动的产物。传统伦理在公民人格建构中的应用必须以马克思主义为指导,加强对公民人格的灵魂——理想、信仰与意义世界的建构。建构公民人格必须回到传统,检视我们自己的生命存在,重视开发和利用优秀的文化传统,充分开掘和利用中西方人格理论资源。

  关键词:传统伦理;和谐社会;文化内涵;人格建构

  Abstract:Various social contradictions and dilemmas and such social phenomena as fade of traditional personality,abnormality of realistic personality and dimness of ideal personality in “experience-based” Chinese society all indicate that the personality of Chinese citizen has risen toa key issue in the nation-wide attempt to build a harmonious society. Personality is a complex system involving varieties of factors,such as ideal and belief,values,morals,wisdom and willpower. Application of traditional ethics in the citizen's personality calls for a guide of Marxism and a strengthened education of ideal,belief and semantic world. Moreover,we must examine closely the value of our existence,draw upon and utilize our fine cultural tradition and introduce Chinese and Western theoretical resources in personality building to cultivate a sound personality.

  Key Words:traditional theory;harmonious society;cultural meaning;construction of personality
  
  一、人格问题:构建和谐社会的重要命题和根本目标
  
  以人为本,物质财富相对宽裕,经济社会全面、协调、可持续发展,公平和正义,富有创造活力,民主法制、诚信友爱、安定有序、风俗和美,社会伦理关系纯真,社会资本得到充分利用,人与自然、人与社会、人与人、个体人的自我身心高度和谐等是“应然”状态的和谐社会,是我们党从加快推进中国特色社会主义事业全局出发提出的一项重大战略任务,是中国特色社会主义的本质要求和特征。但“实然”状态的中国社会存在着各种社会矛盾和难题,如两极分化、分配不公、就业难题、经济增长方式以“高投入、高消耗、高排放和低效率”为特征的粗放型经济增长格局还在继续,社会保障体系水平仍然较低、经济发展和社会发展“一条腿长,一条腿短”的现象依然存在,腐败现象和社会不和谐的声音尚未杜绝。在各种社会矛盾和难题中,对社会稳定与和谐构成最大威胁的是社会生活中的不公平、不公正。社会发展不平衡的主要表现是存在于权利、机会、规则、分配等方面的不平等、不公平、不合理现象,它是激化社会矛盾、酿成社会震荡的根源。这里既有经济和社会发展不充分、不协调的原因,又有制度、机制改革不到位等因素。必须指出的是,全体社会成员尤其是政治精英、知识精英和企业精英的素质状况亦即人格的健全和完善的程度还不高也是一个基础性和根本性的大问题。
  由于现代中国社会是从传统中国社会发展而来,权力本位、等级结构、亲缘关系和人情至上等封建遗存和资本主义世界的拜金主义、享乐主义、极端个人主义思潮都会对当下的人们产生不良影响。在全球化语境下,由于现代性的负面效应与我们几千年的封建主义残余的相互勾连,使人的生存状态出现偏差,人的身心扭曲,由认知、情感和意志的冲突、理性和情感的分裂引发的人格缺失,人与存在环境的矛盾问题已显得越来越突出。在一些人身上优秀的传统精神和理想信念失落了,出现了个人人生理想和社会理想的危机;传统的“务实”精神在追求实惠和功利中透过人情、面子、社会关系而变得赤裸裸;一些人漠视道德底线,丢弃了道德和幸福终究可以合一,善人终可战胜恶人、公理必能战胜强权的信念。至于“慎独”、“敬己”和“修身”、“诚信”等理念在许多人那里已不知为何物。社会生活中存在着貌似科学,实质是形式主义、教条主义的社会管理的模型化之弊端,存在着压抑人的个性和独立人格,忽视人的能力差异和正当需求的满足,践踏人的合法权益等现象。在鼓励竞争的市场角逐中,虽然人们的潜能得到了极大的释放,但浮躁和急功近利的风气又极大地制约了原创性的发挥,人格的智慧定力——创造力被淹没和减损在浮躁、骚动不安和焦虑紧张之中……在学校教育中则表现为重智轻德;重理工,轻人文;重专业,轻基础;重书本,轻实践;重功利、轻素质等现象。不少人把知识、智力等同于智慧,将智力因素与非智力因素分隔开来,我们的大、中学生在基础知识尤其是考试能力上领先于世界但在创造力方面表现得并不优秀。总之,人们有一种“严重的无方向感”,缺乏一种框架或视界以确定他们是谁,应该做什么,去向何方?中国人的人格认同危机可能比西方人更严重。马克思当年在经典著作中描绘的 “人”的依赖和“物”的依赖状况仍然不同程度地存在。有的学者把这种转型中所出现的“人格危机”的主要症状称之为人格“三失”,即“传统人格的失效,现实人格的失范,理想人格的失落”。[1]257其实,人格转型是社会转型的一种必然要求和趋势,伴随社会的转型,中国公民必然要由传统人向现代人转变。正是在此意义上,公民的人格建构是构建和谐社会的重要命题,是构建和谐文化的核心内容和重要支撑。
  中国公民的人格建构是构建社会主义和谐社会的根本目标。首先,无论从人类社会经济、生态和社会三个子系统来考察,还是从制度、机制和人格发展的互动视角来审视,起主导作用的都是隐藏在经济、生态、制度和机制背后的“人”这一最活跃的因素。从经济的角度看,经济中的资本和资源相对人而言是被动因素,而人力资源才是国民财富的终极基础。马克思在分析资本主义社会中人的发展状况时指出,资本在具有无限度地提高生产力趋势的同时,又使主要生产力即人本身片面化,受到限制。只有建立社会主义制度才能从根本上克服这一矛盾。构建以人为本的社会主义和谐社会就是要恢复和张扬人的主体地位,大力促进人的各方面潜能充分发挥,为推进人的全面发展创造条件。从生态的视域看,人与自然的和谐既是社会和谐的基础条件,也是人自身发展的重要前提。科学技术在征服自然中为人类创造出惊人的物质财富,使人的解放和发展有了更加广阔的前景,但人为了获得眼前的、局部的利益,只顾对自然的无情开发和掠夺而导致严重的生态破坏、环境污染和能源危机。如果人类意识不到在提高征服自然力的同时还应提高自身的人文力,即提高个体人的人格品位,势必会造成社会发展失调、动荡甚至灾难,因此,解决生态问题的最终出路是提高人的素质和品位。从人与人、人与社会的关系方面看,人际关系的和谐、社会伦理关系和社会风气的淳化、社会资本的充分开发和利用在一定程度上取决于制度机制的改革,但最终取决于个体人的文化品位、人格水平的高低。而当代中国最需要而又最缺乏的是对“人格缺失的个人”、“独立能力的个人”和“完整个人”的关注。
  其次,制度创新与公民的人格建构是双向的互动过程。虽然社会的公正问题、活力问题、有序问题和安定问题要靠改革和制度创新来逐步推进,但我们必须看到,人不仅是制度和机制的创造者,而且是制度和机制的执行者和改进者。社会主义和谐社会的构建是一个经济、政治、文化、社会和人的发展复杂运作的系统工程,在这个系统工程中各个子系统、各种要素之间怎样才能处于一种相互依存、相互协调、相互促进的状态?从现象上看是民主、法治等制度、机制在起决定作用,但实际上起主导作用的还是制度机制背后的“人”这一最活跃的因素。无论是经济、政治、文化制度和体制的创新,还是采取法律、行政、政策和道德等手段来统筹社会资源、综合解决社会协调发展的问题,归根结底都要依靠全体公民的人格提升、综合素质的提高。民众对政府的民主约束必须与管理者、领导者对自己的道德自律相结合。各种利益矛盾与冲突不仅源于制度、机制的不完善,同时与制定和执行政策的人的人格品行密切相关,如一些腐败分子利用手中的权力“以权窃公”,危及国运民生,这对社会的和谐稳定最具杀伤力。历史的经验有力地证明了这一点。中国革命的胜利,共产党人用小米加步枪之所以能打败武装到牙齿的国民党反动派,靠的是领导者的人格魅力、极其高效的组织体系、上下同心、军民合力;靠的是“实事求是、依靠群众、自力更生”这一毛泽东思想的灵魂,共产党人强大的精神力量和人格魅力不但弥补了简陋的制度缺陷,甚至弥补了因物质匮乏而导致的战斗力不足。[2]这是制度创新与注重人格和精神力量有机结合的典型范例,是构建社会主义和谐社会的优良传统。
  再次,构建和谐社会与建构公民人格是一个互动共进的历史过程。在马克思看来,人的自由全面发展是最高价值,一切价值归根结底都是为体现人的价值、为满足人的价值这一最高的需要和最高的境界服务的。人格的健全发展以社会的全面发展为条件,但社会的全面发展、社会与人的全面和谐最终还是要服从于人的全面发展这个目标。社会的和谐发展与人的全面发展、人格的健全是一个互动的历史发展过程,这是社会化大生产发展的必然要求。马克思曾讲过一句发人深省的话,“人类历史的进步无非是对人性的不断改造而已”。构建社会主义和谐社会,是我们党从全面建设小康社会、开创中国特色社会主义事业新局面的全局出发提出的一项重大战略,是对人类社会发展规律认识的深化,既体现了社会主义的本质要求,又体现了当代中国实践发展的要求和时代要求。在物质文明、政治文明、精神文明共同进步的进程中,公民的人格建构及其教育的重要性将会越来越凸显出来。科技的不断进步、人的社会关系的不断丰富将使每个社会成员更加充分地获得个性自由和人格

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