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中国戏曲的市场化道路与多样化发展 |
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时间：2009-8-8 16:46:36 来源：不详
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bsp; 当代中国社会的文化转型与以往历史上的任何一次改革、变化具有本质区别，它不是对前此文化形态、文化观念的修补、完善，而纯粹是从古典到现代的历史跨越，其背后即是中华民族从封建农业社会、农业文明向现代工业社会、工业文明的跨越。因此，当代社会的文化转型也呈现出空前的艰难与复杂，对于中华民族而言，面对着科技时代、信息时代、网络时代所提出的诸多要求，人们的生活和价值观已经与前此社会决然不同，人们对于文化的需求与适用也有了新的变化和发展；特别是随着世界经济一体化的进程，文化的趋同也越来越强烈，立足在经济强势而出现的文化霸权，对于众多民族文化必然产生推动或者毁灭的影响。因此，对于民族文化的自信、对于民族文化的振兴、对于民族文化的发展，应该成为解读传统与现代的前提。
进入新世纪，中华人民共和国文化部先后制定了“国家舞台艺术精品工程”、“国家非物质文化遗产保护工程”，用以发展、保护中国文化，戏曲当仁不让地成为两个文化工程涉及的主要对象。对于前者，中国戏曲充分发挥其密切贴近民众欣赏的特点，积极地借助现代舞台艺术的经验，完善戏曲艺术的表现；对于后者，戏曲充分张扬其遗产文物的价值，让一切有益于当代乃至后代的遗产，借助国家政策得到完整地保存。两项文化工程虽然不仅针对戏曲，但是却比较恰当地体味到了中国戏曲所具有的古典性与现代性，而中国戏曲在面对两项文化工程呈现出来的两种反应，代表了当代戏曲界对于戏曲的传统保护与现代转型的理性态度。在连续三届国家舞台艺术精品工程评选出的作品中，大批的戏曲剧种能够用贴近时代的新剧目、鲜明而具有个性的舞台新形象，呈现出剧种在当代的旺盛生命。例如承袭了古老南戏传统的福建梨园戏创作的《董生与李氏》，有着丰富艺术传统的川剧创作的《金子》、豫剧创作的《程婴救孤》，近代以来进行过艺术改革的闽剧创作的《贬官记》、眉户戏创作的《迟开的玫瑰》，近代新发展的剧种越剧创作的《陆游与唐婉》等等，都一再说明不同形态的中国戏曲在当代拥有的艺术活力。而在首批国家级非物质文化遗产名录中，传统戏曲占据了92项上百种，显示出中国戏曲作为民族遗产优秀组成部分的厚重品格。中国戏曲在当代的创新与保护，都成为戏曲在文化转型过程中、在寻求文化认同中所作的积极努力。
但是，面对两项文化工程，也出现了不少差强人意的趋向，中国戏曲的古典性与现代性没有得到充分理解，人为改变戏曲传统的现象多有发生。一方面，带有国家标准、官方意志的大制作，在提升剧种的时代品格的同时，也使剧种渐渐失去自身个性；另一方面，戏曲作为文化遗产在没有及时得到国家扶助的时候，在面临现代冲击的文化生态中独立维生，戏曲传统大量消失。这种艺术趋同的状况固然代表了戏曲在当代的发展，但毫无疑问也显示戏曲界在面对现代娱乐方式冲击时，对戏曲自身规律缺乏足够的自信，对传统进入现代缺乏足够的认识。同时，由于缺乏与这些文化工程相关的配套政策，对于戏曲传统予以保护和发展的具体举措，也将随着这些工程的继续推进变得日益迫切。
许嘉璐先生在强调世界文化的多元化发展时，认为“文化多元是人类进入文明时代以来的总规律，文化对话则是人类自觉总结出来的经验。无数事实已经证明，这是人类文化进步的必由之路，是求得世界和平稳定的必由之路。”在当代多元文化格局中，戏曲的多样化发展同样是进行文化对话的保证，这不仅关乎中国戏曲与国外戏剧文化的对话，而且也关乎中国戏曲内部存在的各种文化的对话，我们不应该重复戏曲在封建时代自身自灭、优胜劣汰的局面，而应该更加理性、更能审慎地面对戏曲遗产的保护和开发。不能正确认识戏曲艺术的本质，就不能有效地发展戏曲文化的精髓，从历史上看，民族文化与异质文化、传统文化与先进文化、固有文化与流行文化的彼此交融，构成了中华民族文化发展的主线，戏曲正是在这样的文化交融中获得了长足的丰富和发展，当代中国的社会转型对于戏曲传统固然带来了强烈的冲击，但是无疑也成为极好的机会，在变化的时代审美中，如何发现中国戏曲的传统之美，既是发展、创新戏曲的基础，也是保护、传承戏曲的必要条件，更是挖掘戏曲文化遗产造福当代社会的前提。
在中华民族文化复兴的今天，在传统文化越来越焕发活力的今天，戏曲更应该在国家保护传统遗产、发展文艺事业的有利环境中，按照其自身的发展规律和艺术特征，充分探索戏曲生存、发展的文化空间。特别是在充分尊重中国戏曲古典性与现代性、层次性的基础上，积极寻求戏曲良性发展的市场机制，努力营造多层次的民间生态，在戏曲保护和创新中走出更多样化的道路，这应该是每一个戏曲工作者、每一个有责任心的文化工作者应该积极努力的。
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