五、结语

《诗》有曰：“既明且哲，以保其身”[46]；换句话说，若不“明”不“哲”或只“明”不“哲”的话，那么到头来，都是不足以保全自身或自身难保的——而能够保全其身的，才是所谓的“政治哲人”而不仅仅只是单纯的“诗人/哲人”。至于孔子何以要“去鲁”而周游列国，究其实，正与他何以能于十几年周游列国之后终而“反鲁”乃是同一个问题——但这一“去”一“反”、仅仅一字之差,却历经了十几年的时间。而且就在这十几年生活当中，“本己”或“属人的”（personal）孔子，在人们的眼里，显然已不再是“人”而是被“妖魔化”（evilized）一条狗、一条“丧家之狗”——虽然人们也承认“其颡似尧，其项类皋陶，其肩类子产，然自腰以下不及禹三寸”，承认他的智慧、能力和胆识，但更重要的是，他是一条狗，而且还是一条“丧家之狗”；甚至即使孔子本人对此也并不避讳，“形状，末也。而似丧家之狗，然哉！然哉！”到底像不像唐尧、皋陶和子产是次要的，重要的是，他是一条“丧家之狗”、一条无家可归的狗而不是人，正像百年无家的庄子——但庄子也还是人，而孔子却已是一条狗了。这又是一种什么力量使然？什么力量可使一个好端端的人从此而不再成为人而成什么“狗”了？若是某个个人的话，可否就一定会有这种逼人的力量呢？

此外，当孔子于非常时期为内部稳定而分别召见三个最早入门的弟子子路、子贡和颜回之时所问到他们的那同一句话中，已流露出了其内心深处郁结着太多的凄楚与悲凉，“《诗》云：‘匪兕匪虎，率彼旷野’。吾道非耶？吾何为于此？”既然自己不是什么犀牛也不是什么恶虎，又为什么要无家可归、有家难回地流亡于这无垠的旷野之上呢？难道说是我的东西错了么？而且即使是错了，也不至于要沦落到这般地步？由是观之，其情可悯。

孔子是人，而且是与今天的我们并无太多不同的曾经年轻、有血有肉的人，他不是什么狗，当然也不是什么犀牛或者恶虎；但时人却把他当作了狗，并且还当作了一条“丧家之狗”。既然他是人，他自然也要和我们一样，需要有个家，或至少说，需要有一种家的归属感；但他一度却有家难回，甚至说是无家可归。他率领他的弟子们颠沛流离、周游列国，“干七十余君莫能用”，就像一只旷野里那居无定所、行走不辍的犀牛、恶虎一样的“洪水猛兽”，让人避之而恐不及。的确，有谁会愿意去接近这种“洪水猛兽”呢？同时，综上所述，透过司马迁的一篇《孔子世家》，我们知道，孔子之所以“干七十余君莫能用”，但其中又有哪一次是这“七十余君”的“不为”而仅仅只是其“不能”——要知道，“不为”与“不能”，此二者

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