不争也是老子给予很高评价的行为方式，老子甚至说，“水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”处下不争是水的自然状态，也是道的主要特征之一。所以“上善若水，为而不争”成为道教所崇尚的行为法则。宋代朱熹说:“老子心最毒，不与人争者，乃所以深争之也。”这句话流传很广，也让人们造成对老子的误解。实际上老子的不争，是提倡人们达到的某种境界，是道的具体体现，而不是作为达到目的的手段。“以其不争，故天下莫能与之争。”不是为争而争，而是把人和自然万物真正当作和谐统一的系统，一损俱损，一荣俱荣，根本不存在争。中国儒家学派的荀子提倡“人定胜天”，西方的科技主义者试图以科技战胜自然，这些都是在与生态环境做争取、斗争，结果显而易见，自然界的报复也接踵而至，人们也深受其害。而道祖老子崇尚的无为不争，就是要告诉人们行为一定要把握住万物的自然规律，不可以自己的一己之私，向自然过度争夺索取，也不是为与人争而采取的临时策略。“致虚极、守静笃，万物并作，吾以观复。”我自己致虚守静，看着万物在遵循着其自然规律的发展，回归到大道，又何必与它相争呢？

　　第四，见素抱朴、少私寡欲是人利用环境时应当保持的良好心态，也可以说是老子的生态价值观。人类对生态环境的改造和利用，根本上是满足自己的生存欲望和生活需要，但是人们的欲望如果不加限制，对自己的生活不知足，对自然的索取、开发也就会得陇望蜀无限扩大。如生活中有些人，开上了汽车还不够，还要开耗油大、效率高的豪车，结果加重了大气污染；有了好的饮食还不满足，还要去猎珍猎奇吃野味，结果造成了大量的物种灭绝；过多的追求物质享受，为了挣钱就在食品里随意添加各种添加剂，结果损害了社会公众的健康。这些反面现象的出现，正是因为人们有了过多的、超出实际的欲望，而最后受害的也是人自己。

　　那么老子的智慧，是怎样看待这个问题的呢？道教从来不主张禁欲，也不否认人的生存和生活需要的正当性。但是道教反对的是毫无节制的奢华生活方式和不珍惜世界万物、恣意妄为的贪欲。所以老子提出了“见素抱朴，少私寡欲”。面对物质生活的诱惑，老子说:“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。”过多的追求物质生活，不但破坏了自然的和谐，而且对人的本身更无益处。对修道之人讲可能是失去了本真，对一般人来说可能是过多的物质享受则损害了身心健康，是得不偿失的事。所以“圣人去甚，去奢，去泰”，去掉这些过度、奢侈、极端的东西，回归本真。同时老子把“慈和俭”都作为三宝之一。在他看来，人应该慈心于万物，爱惜自然，不要去破坏它本身的自然。而对自己而言，应当提倡“俭”，也就是今天我们说的节约的精神，只有节制自己的欲望和野心，顺应自然而为，人

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