确实，我想还不仅是资本主义，它跟科学理性的发展也有关。因为科学理性的发展可能把意义的问题转换为真理的问题，追求真理就是认识外在世界的运作机制。我想很多西方学者都谈到，从希腊文明以来，它有一个表象主义的传统。罗蒂不是讲自然之镜吗？我们怎样了解自然的规律，了解外部的世界，掌握它后面所依据的最基本的原则。了解以后，才能进一步地征服，甚至掠夺，让自然为人所用。资本主义兴起后，你讲的一个心理因素，就是贪欲，它的合法性、合理性甚至价值都突出来了。这中间我有两个直接感受，没有仔细思考，其中一个是韦伯所讲的新教伦理与资本主义的兴起。当时从启蒙发展出来的大的思潮是祛魅，就是走出迷信进入科学。它对基督教有很大的冲击，所以才发展出我们所说的“凡俗的人文主义”，它是以人类中心为主的，对自然有宰制性，突出科学理性这一套；而且它有浮士德的精神，要把人的能力尽量释放出来。这中间有一个故事叫“被缚的普罗米修斯”。普罗米修斯是希腊的一个神，为了把火种带到人间，不惜和天神斗争，甚至忍受心脏被鹰啄食的痛苦，他这种精神是一个很明显的代表。对亚当·斯密的《国富论》，你也可以从各个方面来理解，他认为人对自我利益的追求能逐渐地使国家富足。这当然可能只是亚当·斯密强调的一面，他对道德情操那一面更重视。

经济人或理性人

　　这里就凸显出一个“经济人”的观念。经济人有几个特征，第一就是理性动物的特征。理性在这个特殊意义下就是知道自己的利益，这是理性最直接的一个表现；如果你连自我利益都不知道，你就是非理性的。还有一个呢，就是你刚才讲的贪欲。贪欲很重要，人的欲望满足是通过扩大他的利润而实现的，而且是在自由市场中实现的，只要他不犯法，无论怎么贪婪都行。

　　“经济人”观念事实上体现了很多非常核心的价值，比如自由、理性、法治，还有人权。密尔还特别提出维护隐私权的问题，这和他及他的情人受到很多干扰有关，不过我想这只是发生学的理由，他肯定还有更深刻的考虑。因为你想，隐私权这个观念在西方太重要了，它和私有财产权有同等重要性。这些都是支持经济人的机制，这些机制慢慢地发展了出来。有了这些机制，你刚才提到的贪欲就成为创造进步的源头。这样一来，富人受到尊重，受到羡慕，每个人都希望脱贫，最好都能够成为富人。如今，在中国讲从穷困的社会进入小康，事实上是同样的一种思路，由贫穷到富裕才叫进步，才叫发展。但是，这中间有一些内在的张力。西方有启蒙所代表的现代性，西方的现代化过程是一个复杂体系，不是单一的，其内容非常丰富。我举两个例子。一个就是新教伦理和资本主义精神的关系。不是说新教伦理发展出了资本主义，但是它促进了资本主义精神，所以照韦伯讲这种关系是一种“选择的亲和性”。照选择的亲和性来看，它中间有一个悖论。基督教的基本精神和贫穷是密切相关的，穷人进天堂和富人进天堂是不一样的。所以韦伯提到牧师Baxter的观点：对基督徒来说财富只是外衣，随时都能脱掉。那么从新教伦理的发展来看，不管是在西欧还是美国，特别是美国那些大资本家，像卡内基、洛克菲勒，积累了许多财富，但他们的生活绝对不体现贪欲；他们非常节俭，非常自律，甚至在某种程度上像僧侣那样生活。因为他们非常节俭，律己很严，治家很严，所以在很多方面你可以说他们把财富当做外衣。从大的环境来看，韦伯讲得很清楚了。没想到一百年后外衣成了铁笼。

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